不同人格水平下的防禦機制24（軀體化下）

物質和精神誰是主導一直是哲學史上爭論不休的話題，社會上也有唯物主義和唯心主義的說法。實際我們人類也是有物質和精神的雙重屬性，一方面我們有外在看得見的身體，一方面我們有內在深刻的思想。你說哪個重要，其實都重要，兩者共同作用互相配合，才能發揮出人類最大的效能。

而現實中卻是有很多一部分人是過度的依賴于思想，而缺乏對身體的感受。

比如我們和人吵架了，身體氣的發抖，內心卻想著我應該是可以不生氣的。

比如我們考試前失眠，身體緊張，內心卻想的我可以放鬆，我應該不焦慮。

比如我們失戀了，明明吃不下飯，全是沒力氣。非要認為我應該可以坦然面對。

再比如強迫症，明明身體已經很累了，卻想的我還要繼續思考下去。

再比如疑病症，明明身體是很正常的，醫院的檢查報告也說明是正常，自己卻偏偏要懷疑，研究下去。

當我們的身體和思想出現衝突、矛盾、對立的時候，往往我們就能感受到不舒服。而我們不舒服的時候，我們又以為是身體出了問題，必須依靠自己的思想研究，去找到辦法。而實際的情況是，往往我們的身體知道答案，我們的身體是對的，但是我們的思想卻走向了歧途。

身體知道答案，簡單的說就是身體通過軀體化的癥狀，會告訴我們發生了什麼問題。可是遺憾的是，我們現在大部分人，過度依賴思考，往往對感覺十分麻痹，甚至感受不到自己的身體。

好比，我們去做冥想，第一步是什麼？實際做的就是要身體先靜下來，先感受自己的身體。所以冥想的書上都是要腹式呼吸，然後數息，全身任何一個地方都去做感受。靜心的前提是身體先靜下來，先能感受到自己的身體。

所以我們能看到放鬆練習一步都是在探索心理之前去做。最好的例子就是催眠，催眠讓人盯著一個地方看，或者看著鐘擺，都是先從身體層面上入手。

那麼，我們在面對身體的軀體癥狀時，應該抱有什麼樣的態度呢？

我想大部分人是希望身體癥狀消失，沒有任何痛苦感，甚至是馬上去醫院檢查，心神慌亂的想著會不會引起什麼嚴重的疾病。這裡就遷出了很多疑病症、焦慮症的根源。

首先是身體有軀體化的癥狀，然後我們開始擔心害怕，逼迫自己的身體癥狀消失，不停的去醫院跑，不停地關注自己的身體，結果身體軀體化越來越嚴重。這裡有人會問，我解決自己的身體癥狀不對嗎？

對，但是順序反了。

舉一個例子我們失戀了，對分手的人還耿耿於懷，其實內心還是對他的放不下。飯也吃不下，覺也睡不好，然後呢在學習的時候，頭腦里還都是他的畫面。沒過幾天，就感受到自己的大腿發軟，甚至走路都覺得無力。我們這個時候，可能會去醫院做檢查，看看是不是身體有問題，是不是大腿有問題，然後不停地吃藥。更壞一點的是，再看看百度上說的，這有可能是抑鬱症，抑鬱症時間長了會跳樓。再看看喬任梁自殺，這一下更害怕了，大腿更軟了。

到此為止，我只能說這樣做的用意是好的，但是方向反了。就好比我們去一個目的地，如果方向走錯了，那隻會越走越遠，與你的初衷背道而馳。

正確的順序是什麼呢？

從身體出現軀體化的癥狀開始，我們不是要讓他消失。而是要先感受，再回頭去探索。比如上面的失戀了，身體發軟，我能感受到我的身體此時是無力的，是發軟的，然後我去探索為什麼我會發軟。我們會明白，我天天吃飯身體哪有力氣呢？我不吃飯又是因為我心裡還有牽掛啊，我還想他啊,我還沒放下啊。那麼現在要做的就是要解決我內心需要放下的問題，而不是身體的問題。

身體很誠實，他不會騙我們。他有軀體化的癥狀了，是在告訴我們，你的心裡可能有一些衝突、可能有被壓抑著的事情。

最好的例子就是癔症，俗稱歇斯揭底。眼睛莫名的睜不開，躺在床上起不來，騎車不停地跌倒。如果要去檢查身體，那都是正常的。但是為什麼呢？你反過來去探索他們深層次引起這些身體癥狀的心理原因，就能明白，病人內心有被壓抑的一些的情緒得不到釋放，這些被壓抑的東西就通過身體的癥狀得以表現。而我們要治療這些身體癥狀，不是吃藥和開刀，而是要從根本去化解心理中被壓抑的東西。

一旦心理上的情結被打開，軀體化的癥狀就會消失。這是弗洛伊德治療安娜歐時最深刻的感觸。每當潛意識意識化，安娜歐相關的軀體癥狀就馬上消失了。這也是我討論軀體化防禦機制的初衷。我們在有軀體化癥狀的時候，先不要急的去解決和緊張，而是需要感受身體、探索內在還有那些被壓抑的情緒和感受。實際上這些被壓抑的思想和感受就是潛意識。