重建「梅山王國」

重建「梅山王國」——梅山文化的本質

作者：湖南雪峰山

梅山文化的基石是一種立足於雪峰山山嶽地帶的山地獵狩文化。

為了保證野生動物不至於因人類的過度獵狩而絕種，保證獵狩活動的可持續性，我們的祖先立下了一系列相關的規矩，其核心就是遵重野生動物。

梅山文化，體現的是捕獵者對捕獵對象的遵重，是一種協調人與自然關係的和諧文化。不從大自然取得資源人類就無法生存與發展，這就是對大自然的掠奪。

掠奪是必定的，但要取之有度，梅山文化應當就是對這種掠奪大自然的行為實施適當節制的文化。

吃野物要保障其繁殖種群，這種理念在梅山風俗中是處處有體現的：

如不打懷胎獸，不傷抱窩鳥。為什麼以前湖南人不吃貓，蛇？因為這兩種東西能控制鼠害。

為什麼把遇到正在交尾的蛇視為不祥？這就是為了不干擾蛇的繁殖。為什麼說狗尾草沒出穗不能吃青蛙？就是對食用青蛙的行為加以限制。

限制對自然資源的過度使用，對自然資源採取利用加保護的原則，以獨特的梅山風俗體現出來，深入梅山人的生活細節之中，無處不在。

雪峰山下的金石橋--小天鵝攝

梅山文化的種種習俗，無不是處心積慮維持原始耕獵社會的可持續發展，而實現這個目的的手段就是恐嚇。梅山風俗中的種種禁忌，就是先人為了後人好而對後人實施的善意恐嚇。

恐嚇，是一種不依賴強制力而是基於自覺而得以施行的法律。比喻湘中傳說：殺一貓等於害九命，吃貓的人死後上不了神位，受不到子孫的香火。

其實這個傳說的真實意函是這樣的：一人吃貓就會帶動人人吃貓，貓吃完了鼠害成災，說不定子孫都餓死了，當然就受不到子孫的香火了。

節制，就是防止貪慾膨脹，因而梅山文化也是一種古老的反貪文化。

梅山風俗中，把違背自然的多與大視為不吉。

梅山人在里外捉泥鰍，捉蛤蟆，一旦發現收穫物數量超過了自然正常情況，就會產生一種恐懼：是梅山在幫忙了。

梅山幫忙，是一種警告形式，表示你這人已經表現得貪婪，梅山要發怒了。應對的方式是將全部獵物就地放生，某則就只能接受懲罰了。

梅山人不貪多，也不貪大。

金橋村六組有位老大爺，叫張生義，年青時被地里長出的一顆大番薯嚇壞了。大番薯有五六斤，大於正常情況，有違天理，被視為薯妖。薯妖一出，一條沖都惶恐不安。最後，還請來一夥梅山師公舉行驅妖儀式：做了一頂紙轎，將「薯大」抬到河邊，請上一隻紙船，讓他老人家隨水遠去，還在河燒了好多紙錢，做為贈給薯妖的賄金。

梅山文化境內的望雲山-壇友攝

梅山文化就是一種漁獵時代的集體生存智慧，是一種立足於當時生產力條件的可持續發展模式的宗教化，它至今還存活在梅山土地上，深入梅山人生活的各個角落。梅山文化就是世界上最古老的和諧文化，梅山宗教就是世界上唯一的和諧宗教，環保宗教。

野性即自然，由遵重野生動物的理念衍生出一種野性崇拜，從而形成了一種與中原儒家截然不同的野性文化。這種野性文化，特立獨行，富有巨大的反判性與破壞性，也更富有創造性。

在整個中華大地，梅山是最遲歸於中原王統的一塊，所謂新化，實為為遲化，難化，是難以降服的土地。新化鄧老興湘學，隆回魏子開眼界，陳天華反滿清，都是梅山野性文化的體現。因為野性，所以不馴，所以能掙脫約束，打破窠臼，翻越高牆。

梅山神，是神界之野種。

其主神張五郎的形象為屁股朝天，雙手撐地，十足一個山裡的野孩子，梅山神就是反判神，梅山文化也就是一種反判文化，體現了對正統的不屑。

張五郎本來是學法，結果卻搞成鬥法，就是體現了一種判逆性。

梅山文化中，往往於不經意間表現出對儒學的捉弄，如儒家特尊婦道，而梅山教中，卻把不守婦道的人解釋為帶娘娘，而娘娘是從八字中帶來的，是人之天性。

雪峰山上的花瑤--老後供圖

以雪峰山為象徵的梅山反判文化是山系文化，是一種有獨立性的文化，而以湘江為象徵的湖湘文化是水系文化，是柔性文化，是一種服從性的文化。

正是梅山文化的存在，才給湖湘文化注入了強大的血性基因，梅山文化是湖湘文化的父本基因。

湖南湘中一帶，邵陽風土（shaoyangfengtu）覺得，完全可以參考雲南瀘沽湖建「女兒國」發護照的模式，重建古「梅山王國」，強力推動當地旅遊發展。

關於梅山獵狩文化中提倡對自然資源取之有度，給野生動物網開一面的理念，隆回作家馬笑泉在其發表在《當代》2008年第3期的作品《梅山》系列中有精彩和深入的描述。