釋迦牟尼佛是否是大乘佛教里最弱的一個佛陀？

有人問我這個問題，比較重要，就放在專欄里回答吧：

釋迦摩尼佛是否是大乘佛教里最弱的一個佛陀？

1、

佛陀弱不弱，其實跟我們沒有關係。

佛陀再強，也沒有任何一個人，能僅僅因為佛陀的強而得度。

所謂「得度」，也不是準確的說法。

慧能說，「迷時師度，悟時自度」。說到底，沒有誰度、誰被度這回事，只有覺悟。

佛陀對眾生的覺悟，起到什麼作用呢？

增上緣。

意思是，它會幫助你。但它不能決定你覺悟。

就算是阿彌陀佛，發了四十八大願，眾生不願意信受，那也是沒有辦法的事情。

因此，可以說：

佛菩薩的強弱，跟眾生一毛錢關係也沒有。

2、

但其實，剛才的說法是錯的。

只是為了糾正某些見解，故意採取的一種偏激說法。

佛教叫：對治悉曇。

這麼說的意思，是要強調，覺悟還得靠自己。

你不努力，佛菩薩再強，都幫不了你。

當然，還有另外一條路，就是完完全全把自己交給佛。

實際上，這兩條路是一條路。

佛教叫：全事即理，全他即自。

如果四平八穩地說：

一切都是眾緣和合，眾生與眾生之間，都有著密不可分的關係。更何況，眾生與佛菩薩之間呢？

能沒有聯繫嗎？

那麼，聯繫在哪兒呢？

3、

眾生生在某一佛土，是和此土的佛，此土的眾生，有深深的緣分的。

你這輩子遇見誰，誰是你的父母，誰是你的眷屬，你們之間，是有深深的緣分的。

《維摩詰經》講：

直心是菩薩凈土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；

深心是菩薩凈土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；

大乘心是菩薩凈土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；

布施是菩薩凈土，菩薩成佛時，一切能舍眾生來生其國……

反過來看，意思就是：

直心菩薩成佛的國土，如果你不是不諂眾生，你是沒有因緣生到那裡去的。

布施菩薩成佛的國土，如果你不是能舍眾生，你是沒有因緣生到那裡去的。

……

我們所生的世界，是娑婆國土，五濁惡世。

劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

這一切的糟糕，都是我們的宿業所成。

我們生到不夠清凈、不夠莊嚴的國土，是不虧的，是賴不到別人頭上的。

4、

釋迦牟尼佛，就是我們這個世界的佛，娑婆國土的佛。

釋迦牟尼佛的真正國土在哪，我們且不說。

釋迦牟尼佛到底是在娑婆國土才成佛，還是久遠劫前早已成佛，我們也不說。

我們單說說，釋迦牟尼佛是不是比別的佛弱？

實際上，佛教是這樣的：

不像我們這個世界，開大會，坐在主席台上發言的，就是牛人，坐在台下的，就是一般人。

你看見佛陀在上面講法，下面是阿羅漢、菩薩眾，就覺得佛好牛，

覺得阿羅漢、菩薩們，都是佛的弟子，都是烘雲托月的。

其實，不是這樣。

有個坐在底下聽法的，默默不語，其貌不揚，自始至終沒有現出任何神通——

但他的真實身份是佛。他比在台上說法、萬眾矚目的那位，成佛還要早。

是不是有點曹操假扮捉刀人的意思？

而他旁邊的那位，比他成佛還要早。

他旁邊的旁邊的那位，成佛更早。

這些都是在台下默不作聲的。

……

你最後發現，底下的所有天、人、阿修羅，沒有一個不是佛，沒有一個不是早已成佛。

顯現阿羅漢相的，不是阿羅漢，是佛。

顯現菩薩相的人，不是菩薩，也是佛。

顯現天、人相的，也不是天、人，都是佛。

授記在久遠之後成佛的，實際早在久遠劫前已經是佛。

這就是佛的境界，不可思議，平等平等。

哪裡有什麼高下之分。

不因為坐在台上而高，不因為站在台下而低。

種種差別，都只是眾生業障、報障、煩惱障的差別。

只因為我們是凡夫，我們不認得。

5、

在未覺悟的凡夫眼裡，本來平等的諸佛境界，是有差別的。

那麼，以差別的眼光來看，釋迦牟尼佛，和別的佛比起來怎麼樣？

有人覺得，釋迦牟尼佛弱，因為他的國土，問題太多，不如他方世界清靜。

然而，娑婆國土，之所以是五濁惡世，並不是因為釋迦牟尼佛，恰恰是因為凡夫。

佛土，沒有不清凈的。

釋迦牟尼佛受用的國土，常寂光凈，簡直太清靜了。但凡夫受用不到。

而釋迦牟尼佛的特別殊勝之處就在於：

他願意示現在娑婆世界成佛，在娑婆世界涅槃，在娑婆世界化度眾生。

這對佛來講，可以說，是不太需要的。

就好比，一個億萬富翁，沒有必要跑到山溝里過苦日子。

但還是有很多人，願意去邊遠的山區支教。

6、

不過，從另一方面講，這對佛來說，也是需要的。

如果佛不示現這樣的成佛之道，我們就沒有成佛的信心。

如果佛不在人間成佛，不在娑婆世界成佛，不由發大菩提心，修六度萬行，歷三大阿僧祇劫成佛，那麼——

我們生在人間，生在娑婆世界的煩惱眾生，怎麼知道自己可以成佛？

怎麼知道自己畢竟可以和諸佛沒有任何差別？

我們生在五濁惡世，是罪惡生死凡夫，是被他方清凈世界的諸佛捨棄了的。

其實，不是我們被諸佛捨棄，而是，我們染污的行為，被諸佛的清凈國土捨棄了。

我們雖然是凡夫，但要想去他方清凈世界，也不難：發願，往生，就去了。

但也只能如此。

我們可以離開娑婆世界到凈土，但我們凡夫沒有辦法，讓娑婆世界變成凈土。

唯一能讓娑婆世界變成凈土的，是釋迦牟尼佛。

7、

釋迦牟尼佛沒有捨棄娑婆世界的凡夫。

就連往生凈土的方法，也是釋迦牟尼佛開演的。

釋迦牟尼佛雖然是娑婆世界的佛，但他殷勤勸導娑婆世界的有情：應當發願，往生阿彌陀佛極樂國土，往生十方諸佛清凈國土。

釋迦牟尼佛於此五濁惡世，示現八相成道，示現色身入滅。

如果以我們凡夫有瑕疵的見地，一定要認為諸佛有差別的話——

毋寧認為，釋迦牟尼佛是最偉大的佛，是超勝於其他諸佛的佛。

有《阿彌陀經》為證：

如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德。而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事。能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。

再沒有第二尊佛，能像釋迦牟尼佛那樣，在這麼糟糕的環境下，得無上菩提，自覺覺他，演說一切世間，最難信之法。

沒有任何佛，比釋迦牟尼佛成就的功德更難。

8、

一個孩子，如果認為自己的父母是糟糕的，別人的父母總是更好，那對他，還有什麼辦法呢？

有佛嗎？

並沒有別的佛，只有我們的心。

一切諸佛，無不是從妙明真心中流出的。

釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、彌勒佛、燃燈佛……

種種佛，其實只是一佛。

都是離染向凈的覺性，都是不生不滅的法身。

9、

當我們最終轉染成凈，成就不生不滅的法身，再來到娑婆世界的時候，

我們就是釋迦牟尼佛。