流水三昧

流水三昧

流水三昧，便是《金剛經》中的「應無所住而生其心」，就是不要執著眼前的念頭，讓它來者自來，去者便如河水般流走。「應無所住」就是不要執著它，不要執著任何念頭。這就是流水三昧。密勒日巴坐在河邊進入流水三昧，說的也是這個狀態。世上萬相和諸多念頭像流水一樣過去，他一切都不執著，不執著過去的念頭，不執著未來的念頭，當下的念頭也不執著。做到《金剛經》所說的：「不取於相，如如不動。」

《金剛經》中的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，指的是什麼心？真心。某典故中有人問一和尚：「你點的哪個心？」那僧人無法回答，其實，他應該「點」的，便是那個無執無舍的當下真心。只要你始終安住無所住心，那麼無論你是在大喝，或是啐唾，甚至做出其他看起來不太平靜的事情，你也仍然有可能入道。也就是說，無論你在大罵，還是大哭，只要你不執著於罵的念頭和哭的慾望，安住於了無牽掛、毫不執著的狀態，就可能進入流水三昧。藏人於是說：聖者行了凡間事，他的心仍是聖潔的。

《金剛經》中講的，實際上就是大手印，非常了義。多誦《金剛經》，自然就會減少執著。或僅誦最後四句偈「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，也能產生相應的效果。這就是前面說過的三支法中的「如幻道」。把一切都觀成本尊的化現：一切聲音都是本尊的聲音，一切都歸於空性，一切都是幻化的，幻化的還是自己的心，還是空性，如此去觀，就很容易證得智慧。

其中的要點，便是心不能執著。這就像你拿劍斬水，雖然水有一個瞬間確實被斬斷了，但提劍的同時，它又會復原，心也要這樣。當你做得到這一點時，你無論經歷什麼事，雖然經歷時會產生某種情緒或感覺，但過去也就過去了，你的心裡留不下任何痕迹。

所謂的流水三昧，就是任萬物如流水不停歇，自己只管享受和體會的那顆心——那顆如如不動、卻又了了常明的真心。

這時，你的心像天空般渺茫浩大，像明鏡般沒有任何灰塵，空曠光明，寧靜如水，博大似海，各種因緣像潮水般湧來，但你心不搖動，只管隨緣而為。如果有人聽法了，你就給他講一講法；如果有人想明白道理，你就給他點撥一下；如果有人需要安慰，你就安慰一下。就是說，需要時，你就做一做，隨做隨了，隨了隨做，也就是隨緣，不攀緣。能做到這一點時，你的心就處於三昧之境了。

最開始當然做不到，它需要一種觀察的訓練。

止觀雙運

過去，我就在凈境中做過這種訓練。首先，我觀無我，破我執。如何觀呢？尋找一個不需要條件的我。當我觀察自己的生命，發現哪裡都找不到「我」時，我也就發現了「我」是個巨大的假象：父母結合，才有了「我」，但「我」的所有細胞都在新陳代謝，分分秒秒都在變化，我從小孩長成大人，最後白髮蒼蒼，臉上也長出皺紋，我的見識喜好也在不斷改變，小時候喜歡的東西，現在不一定喜歡了，小時候認可的人，現在也不一定認可了。那麼，哪個才是真正的「我」？所以，我跟萬物一樣，也是因緣聚合的產物，是一個幻覺、一場夢，而所謂的人生，更是夢中之夢。

觀到這裡時，再觀這個世界。先是逐一地觀，到了後來，就成了一種習慣，一種自然狀態，類似於呼吸。你就會覺出世界的虛幻，因為你發現它一直在變化著，就像做夢一樣。在這種夢幻覺受中，你就會破除執著。久而久之，你就生起無分別智了。無分別智，就是空性。

你還可以觀想在自性的覺海中，有一條小魚在遊動。這就比一般的止觀多了一份警覺。行者一邊安住於自性，一邊保持一絲警覺。你可以觀想在心性的海洋中，有一條非常小的魚在遊動。你在觀察小魚時要一邊體會，一邊保持覺性。這也便是我們提到的那份警覺。一定要在明空之中，保持一种放松後的警覺。

八十四大成就者故事中，就有這樣的情況。比如，有個成就師把中脈觀成大海，海面上有一隻自性化成的小鴨子在遊動。經常觀這隻小鴨子，觀著觀著，他便成就了。觀想小鴨子代表警覺，他就不會昏沉，不會陷入無明和愚痴。相反，如果光有無念，卻沒有警覺的話，就會無記和頑空，前面說過，這是很危險的情況，是要特別避免的。所以，警覺非常重要，一定要止觀雙運。

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——《光明大手印實修頓入》雪漠 著

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