控制名，露出道

名可以無限增加。

比如拿起筷子就可以夾菜。但如果你要增加名，你可以無限增加判斷邏輯，比如：

1. 用哪只手拿筷子呢？怎麼拿才是最優的？

2. 如果這種筷子我也用，會不會有失身份？用筷子而不用刀叉，會不會不夠逼格？

3. 吃之前要不要做個禱告？禱告真主還是上帝？

4. 要不要給桌子上每個人都先夾上一塊我再夾？

……

我們不知道這些名哪個是必須的，哪個不是必須的，如果我們在這些名上打轉，我們就永遠都接近不了道了。所以我們的方法是食母，不敢為主而為客。

食母是說，我們首先定位我們要解決的問題是什麼。我要吃飯，這是原始目的，用哪只手拿筷子這個不是要解決的原始問題。所以，對我來說，吃飯是硬的（條件），用哪只手拿筷子是軟的（條件）。

我們當然想直接解決我們的硬問題，但環境不允許。比如你和一群很傳統的人吃飯，你敢不讓長輩先吃，可能手都給你打斷了。對他們本來是名的東西，對你可是「道」，是硬限制。

要「前識」「道」非常困難，特別是做長遠的戰略的時候，所以才這麼強調在判斷上盡量「不敢為主而為客」，為客就是被動解決問題。被動解決問題就是不「產生問題」，而僅僅解決已經明確是問題的問題。這是強行要求自己不用名和學作為解決問題的要求，這樣我們就可以避免解決那些（因為名和學）「自行製造」出來的問題。

這個道理很簡單，但如果你沒有經常去做一些事情，沒有現實結果對你的反饋，你會在名上給自己一個解釋，你就不會注意到這個重要性。你寫一個程序，本來應該返回3的，你返回了4。如果這個程序不用上線運行，你的感覺可能只是：「哦，少寫了一句a+1而已，不要緊，程序大體還是對的」。但如果你的程序被用於銀行存款計算，有3千個用戶的存款從3萬被你算成了4萬，這筆錢你來賠，這你的感覺就完全不同了。

名讓你舒服，道會讓你痛！因為讓你痛了，你才不得不尊道而貴德。

所以，如果我們活在名上，我們永遠都能給自己一個「解釋」，我們就會在名製造的萬花筒中失去了對道的認識。因為道也是用「名」來展現的，你只看到一堆的「名」，但你不知道哪個名標識著道，更何況，反者道之動，你去拿那個標識著道的名的時候，道已經跑到另一個名後面去了。

理解這一點，無論在設計還是在做其他戰略上都非常重要。我看到很多工程師或者其他做計劃的人，上來就是「設計」，從來不描述自己解決的原始需求是什麼的。比如接到一個需求：「支持RAS」（RAS是計算中實現自動發現和報告硬體異常的一種需求）。他們馬上就可以開始「內存錯誤怎麼被Cache控制器檢測」啦，「匯流排錯誤怎麼被IOMMU單元檢測」啦，但他們就不會考慮兩個問題：

1. 系統總共會發生哪些錯誤？我們分別如何發現它？

2. 這些錯誤呈現給最終的計算機用戶是什麼樣子的？我們如何在這台機器已經被「污染」的情況下，保證這種「呈現」還是正確的？

這裡考慮的兩個問題，就是食母。說到底就是把問題向上提高一兩個層次，先從原始問題上看看哪些名是不能不用的，哪些是人為製造出來的，其實是有可能不需要的。

很多時候，工程師不肯做這種分析，開始的時候不是不知道應該這樣做，而是一種「小聰明」——做這種全局的分析，消耗很多時間也看不見成果，因為只是用於確定方向，不產生任何「輸出」。最好是別人把方向確定了，我負責實施，這樣最後談成績的時候。實施者的成績是看得見的，定方向的人——「他們夸夸其談而已」——何況大方向本來也是有一定搖擺的，誰知道那個定方向的傢伙對整件事情幫助有多大？

在這種「小聰明」的思考模型下，工程師會開始在名上給自己製造一個舒適區，解釋自己必須這樣做的理由，這些理由有虛有實，最後他會把自己和周圍的輿論一起騙了，但這個組織（至少是這部分事情）也就失道了。

我說這是「小聰明」，因為你以為這是聰明，但如果我們回到問題的本源：你在一個失道的組織中混，混得再好，你不是一樣面對越來越多的困難嗎？這說到底不還是求名？求名最終還不是一樣產生白蓮花？無論是大是小，無論是「真正的」，「假裝」的白蓮花，不都是種在污泥中？你不追著本質的問題去，而是用名給自己的目標製造負擔，你明明是浪費了達成目標的精力啊，你解釋得再好，對達成目標（你的目標哦）有什麼幫助呢？

所以，你的心不放在做成一個大設計上，你就沒有得到做成這個大設計的能力，就算這次被你求名成功，讓你上了位，你還是沒有能力做成一個大設計啊，德不配位，你怎麼在立在那上面呢？你被小聰明拖著走，不斷要彌補原來的空洞，一堆的負擔，怎麼向上走呢？

求名的結果就是這個，最後就是自己打自己。

所以，前面的博文中有人還來教導我，說我應該接受現實，「很多人不懂道，你為什麼非要說服他們呢？應該接受他們啊……」云云。不只在道德經的討論中有人會這樣想，其實平時大部分考慮戰略的問題，很多人都是這樣想的——即使他們不說出來。其實這樣想問題就已經屬於小聰明了。你要明白，我說的「道」（無論是這裡談道德經還是在家裡談各種設計和戰略設計），是說給自己聽的，是用來分析名和道的距離的，不是用來說服你的，你怎麼樣，我什麼都接受。我說你這是對的，是告訴自己這是對的，我說你這是錯的，是告訴自己這是錯的，我不給自己玩小聰明，免得把自己給騙了。至於你怎麼樣，那是你自己的能力決定的，不關我的事。而我把這種對錯呈現出來，最後就是讓自己滑動到一個適合我生存的環境中，落到合適的「勢」上面，這就叫虛心實腹。我們不玩小聰明，你覺得你「聰明」，我們不攔著。祝你幸福（但在我眼中，那個幾率被你自己大幅降低了）。

所以，我們不聰明，才會讓道自己展現出來，我們太聰明，反而讓自己陷入到名的陷阱中，平白對多餘的「名」做功。我們要想把精力放在事情上，想做成一件事情，就不能太聰明。

我說你對，說你錯，I mean to。我只是確認我mean to ，不是非要說服你贊成。

道不能靠「發現」，「道」需要自己「露」出來，因為道和非道的「名」，本質上都是「名」，也都是「道」，因為名本身存在了，就是道了。當我們說某個東西是「道」，另一個東西僅僅是「名」，是針對一個目標來說的。如果我們不確認我們的目標，我們是說不清楚哪個是名，哪個是道的。比如你挖了一袋沙子做沙袋，這些沙粒都是「沙子」，這樣歸類是沒有問題的。但如果你要篩鑽石，「沙子」和「沙子」就不同了，那些透明亮閃閃的「沙子」必須被挑出來，它們就不是「沙子」了，它們是「鑽石原晶」。在篩鑽石這個問題上，沙子和鑽石這兩個名就是有意義的，而在「做沙袋」這個問題上，這兩個名就沒有意義。沙子還是那樣的沙子，但針對不同主題，名和道的定義也不一樣。

這個道理同樣很簡單，但常常讓我們陷入思維誤區。張三研究問題也是格物，李四研究問題也是格物，愛因斯坦研究問題也是格物。說明愛因斯坦也沒有什麼了不起的。這有錯嗎？這有沒有錯根本不重要，只有我們研究「誰的理論能支持發明原子彈」這個問題我們才知道有沒有錯。

所以，我們解決問題的時候不希望製造問題，但反過里說，我們想發現道，只有把問題提出來了，道才會露出來。

在食母和不為天下先這個問題上，還有兩個明顯的小陷阱是值得注意的。

它們分別是：

追求「道理」

強行「反應」。

這個世界上的行為，大部分時候都被微小的原始需求所驅動，大部分都是你看不見的，所以，這個世界大部分東西都是「沒有道理」的，不要嘗試給出很多解釋。

「有個河南人偷井蓋了」——>河南人天生都是賊。

「有個男人偷井蓋了」——>男人天生都是賊

「有個人偷井蓋了」——>人天生都是賊

「肚子痛了」——>肯定是昨晚喝了涼水

這種邏輯很奇葩吧？但實際上我們有多少邏輯是這樣判斷的呢？（恕我不舉例子了，想了幾個，估計每個都得罪人）

這就是追求道理，這個世界上有很多事實，但並沒有那麼多道理，強行總結就是誤判的開始，是強行引入名，名多失道，這是個概率問題。

所以你不要在拿信息的時候動不動抽象，有個人偷了井蓋就是這個人偷了井蓋，兩個也就是兩個，不要動不動就抽象成哪裡人，哪類人。領導不同意你的設計方案，也就是不同意你的設計方案，不是認為你人品不好，不要「要不承認我的方案，要不就是懷疑我的人品」。讓你全職投入項目，沒說這個項目的項目經理要求你的話你都要聽。你老這樣腦補，還怎麼溝通啊？這就是死之徒。

這是「追求道理，偏離事實」的陷阱。

第二個陷阱是「什麼都要有反應」。「韓國部署薩德了，我要干點什麼？」，「印度人越境了，我還要干點什麼？」，「隔壁老王生了個小孩了，我要干點什麼？」……你它瑪草履蟲嗎？來個刺激就要有點反應才行的？

渾身躁動，就不可能做成什麼事。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？守穩一點，你才有積累的。

邏輯有點亂，先整理出來再說吧。

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