王路：菩薩能度誰？

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無論學佛還是不學佛的人，都知道佛教有大小乘之分。聲聞是小乘，菩薩是大乘。這是漢傳佛教一千多年來的稱謂。但在今天，說「小乘」，多多少少有些政治不正確，容易遭致聲聞修行者的反感。他們多以上座部、南傳佛教自居。

那麼，拋開稱謂上的差別，是不是菩薩乘就比聲聞乘更好呢？還是，聲聞乘就比菩薩乘更純正呢？

都不是。

菩薩和聲聞並沒有真正的區別。

雖然我們常說，菩薩和聲聞是有區別的。隨便翻開一本典籍，很容易找到菩薩和聲聞的區別。然而這種區別，並不是「真正」的區別。菩薩和聲聞的區別，只是源於我們是凡夫，源於凡夫的見地。

在凡夫眼裡，菩薩是大乘，聲聞是小乘，菩薩要度人，聲聞自求解脫，區別不可謂不大。然而，如果真的以為，菩薩是度人的，聲聞是自求解脫的，那就陷入了錯誤，永遠難長進了。

在聲聞眼裡，並沒有菩薩。除了佛陀和未來成道的彌勒，一切修行人都是聲聞。在最早的時候，「聲聞」和「菩薩」的意思，和後來是很不同的。「聲聞」指的是，一切從佛陀那裡聽聞教法，修習八正道、戒定慧增上三學的人。「菩薩」指的是，成道以前的佛陀。從那種含義看，後來的「菩薩」，既然也要聽聞佛陀教法，修習八正道、戒定慧增上三學，那就也是聲聞。

在菩薩眼裡，也並沒有聲聞。因為聲聞也是菩薩的一種。只不過是「內密菩薩行，外現聲聞相」。表面上看，舍利弗、大目犍連是聲聞，實際上，他們是菩薩。別的聲聞也都如此。不僅聲聞是菩薩，在菩薩眼裡，一切人都是菩薩。魔王，是現魔王相的菩薩；乞丐，是現乞丐相的菩薩；眾生，是現眾生相的菩薩。雖然外在顯現的身份有種種差別，但實際上，都是菩薩。——只有把一切人都當成菩薩，修行者自己才是菩薩。如果看別人是凡夫，是二乘，自己絕對不會是真正的菩薩。

那為什麼還說，不要退失菩提心、不要退墮二乘，犯波羅夷罪呢？——那是對凡夫菩薩講的。凡夫菩薩，是通往菩薩路上的凡夫。因為凡夫眼裡有二乘，就這麼對他說。對真正的菩薩來說，無生法忍已經得到，菩提心永不退失，也就不存在退墮二乘的問題了，因為根本沒有二乘。

在凡夫眼裡，有聲聞聖者，有菩薩聖者。然而，在聲聞聖者眼裡，並沒有聲聞聖者和菩薩聖者的區別。在菩薩聖者眼裡，也沒有聲聞聖者和菩薩聖者的區別。聖者在自身的見地上，並不做菩薩與聲聞的區分，甚至不做凡夫與聖者的區分——在一真法界，是人佛一如的。然而凡夫眼裡，會見到種種差別。

一般來說，聲聞和菩薩的區別，在於追求自我的解脫，還是追求度眾生。換句話說，是自利，還是利他。

說聲聞不利他，並不是事實。而是在大乘流行之後，凡夫拿「聲聞—菩薩」的尺子去比量，得出的似是而非的錯覺，好像聲聞是自了漢，不度人，好像菩薩就度人。如果說菩薩度人，那是從俗諦上看。從俗諦上看，聲聞也一樣度人的。如果從真諦上看，不唯聲聞不度人，菩薩也是不度人的。

菩薩道，的確處處講度人。講度人，是對初發心菩薩——實際上還是凡夫——的應機設教。在真正的菩薩眼裡，自己並不曾真正度任何一個人，也沒有任何一個人可以被自己度。度來度去，實際上，並沒有一個眾生滅除了苦難，得到了救度。

因為，在茫茫生死苦海中，沒有誰可以被別人度。一個人需要經受多少苦難，是宿世的業力、現生的抉擇所致，是因緣所成。別人縱然想幫他承擔，也沒有辦法。他做了什麼，他承擔什麼。自造業，自受報。既沒有人可以替他造業，也沒有人可以替他受報。一人造業，一人受報；共同造業，共同受報；雖然共同受報，也是不相紊亂的，並不能由別人來承擔一分。菩薩縱然名義上叫菩薩，實際上，也是既不能替誰造業，又不能替誰受報的。

凡夫不能勘明此理，總以為自己可以為別人好，給別人付出，替別人承擔。這是不可能的。自己可以出於為別人好的心，但別人終究得不到你給的好。除非他願意接納，自己爭取。強調為別人好，只是以「為別人好」的名義。需要付出的，總得自己付出；需要承擔的，終將自己承擔。沒有任何人可以替代，也永遠不存在逃避的可能。

縱然如此，菩薩還是要去幫助人。唯有幫助人，是成就自己的道路。然而，踐行這種道路，並不能出於成就自己的心，也不能存有能幫到別人的心。出於成就自己的心，就算不上幫助別人；存有能幫到別人的心，就難免失望，因為終會發現，別人的因果，終要別人承擔，自己沒有辦法幫上什麼。在意自己的付出得不到渴望的結果，就難免灰心挫敗，想要放棄了。這樣灰心，放棄掉的並不是別人，而是自己。