我為什麼知道「魚快樂」？

除了「眼耳鼻舌身意」這六識之外，佛教還說人有第七識「末那識（我識）」和第八識「阿賴耶識」。在《解深密經》中開篇就說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」

阿陀那識就是阿賴耶識的另外一種翻譯，也稱種子識。最後一句很有意識，說「恐怕不懂得人會把這個阿賴耶識執著為我。」由此可知，我識與阿賴耶識是密切相關的。

我識其實很好理解，我每時每刻都存在，如果有人打我一巴掌，我就會很生氣，要打回去。我丟在樓道里的自行車，即使布滿了灰塵，我就是不用，也不允許別人拿走。這就是我。

那為什麼佛經又說：「人無我、法無我」呢？這就要從第八識來看。

第八識也稱藏識，寶藏、庫藏。藏這個詞用的非常巧妙，既有庫藏又有收藏，雙關語。第八識其實很容易理解，就是我們的潛意識。但是西方人對於潛意識的理解沒有上升到宗教層面，還希望對於潛意識的研究納入到「科學」範疇，所以弗洛伊德和榮格還是沒有悟道（這當然是我個人的理解）。

當我們說阿賴耶識也罷、潛意識也罷、藏識也罷，不要落入「名相」之中，也就是「概念」裡面，要把概念（思維）轉回到「體會」。因為我們不得不用文字來交流，而文字屬於第六識的「意識」範疇，一旦學會把「概念」落實到具體的那個東西，就容易理解佛經了。

阿賴耶識里有我們幾乎的一切東西，我們的情緒、貪嗔痴、愛情、真善美、假惡丑等習性。比如你從一個人的穿著打扮、桌面的乾淨整潔程度、言行舉止，幾乎就可以判斷出這個人的精神面貌和性格來。如果一個女孩子總是背著一個特別大的包，包裡面不知道塞滿了什麼從來不用的東西，可以說明這個女孩是很「貪」的，什麼都不捨得放棄。如果一個女孩子包裡面乾乾淨淨、人看上去也利落，這個女孩應該是可值得交往的。

修行其實很簡單，就是去除潛意識裡面的雜質，那些貪嗔痴。為什麼打坐有益呢？打坐的時候，那些不知道從哪裡冒出來的念頭，就是阿賴耶識裡面的雜質在冒泡，好像渾濁的水漸漸乾淨的時候，那些渾濁的水裡面的東西慢慢揮發掉。揮發到哪裡去？沒有哪裡去，就是沒有，本來就是我們的執著（幻覺）。

弗洛伊德看到人的潛意識裡含有「性」，佛教早就看到了，並且知道這個「性」就是輪迴的主要因素，所以修行者要「滅掉」這個性。佛教的看法沒有錯，不過我現在對這個「性」有了自己的看法，以後會寫出來，並說明我的理由。

榮格看到了「集體無意識」，比弗洛伊德又前進了一步，當然也沒有超越佛教。但是給了我啟示，說明阿賴耶識是分層的。第一層是我們的個人的藏識，我稱之為「子阿賴耶識」，第二層是「集體阿賴耶識」，也就是任何的組成都形成一個集體意志，無論是國家、民族、動物群體、人類、植物、花朵，甚至物質層面都有不同的意志，金子與石頭的意志力是不同的，房子也有意志力。破舊的房子自己不高興，它可能會傷人。好的房子自己很高興，也就養人，我們住好房子心裡高興。

阿賴耶識的第三層就是「宇宙意志」，是總體「阿賴耶識」，宇宙的全體。只有頓悟到「宇宙意志」才是悟道。這個宇宙不僅包括科學家觀測到的我們的這個宇宙（基督教的宇宙），還包括佛教的全部凈土，包括六道輪迴中的全部世界。

宇宙是有意志的。基督教稱之為「上帝」，印度教稱之為「梵」，佛教稱之為「法界」、法身佛、大日如來，老莊稱之為道，儒教稱之為「至善」。

當我頓悟到「宇宙意志」的時候，一股暖流突然湧進我的心田，此時此刻「我小我融入大我」，喜悅布滿我的全身，我不再追求，因為我知道「我回家」了，我內心特別的踏實。

回過頭來，再看這個世界的林林總總，我知道這個世界無非是「識」（那個宇宙精神）的顯現。我作為一個個體，就好比「識」這個海洋里的一滴水，我既是獨立的，也是從來未曾脫離過「宇宙意志」的這個海洋。

佛教為什麼有「無緣大慈，同體大悲」之說呢？原因就是這個。觀世音菩薩是存在的，她老人家也是某種意志力的集合，當我們遇到劫難，呼喚她老人家的幫助，她會以某種形式來幫助我們；她也是不存在的，她總是在「宇宙精神」裡面。這就是「人無我、法無我」。

宇宙萬物都是「宇宙精神」的體現。宇宙精神可以是有形的，如基督教的上帝，如西方極樂世界，也可以是無形的，如基督教說上帝是無形的。我們不能說世界是一神教，但也可以說是一神教，只不過這個神不是基督教徒們所想像的（但是他們如此去想像神也沒有什麼不對，只不過不要強加在其他非基督教徒身上，他教亦然）。

再回到我的題目，莊子與好友惠子的辯論，莊子說他看到魚很快樂，惠子說你又不是魚，你怎麼會知道魚快樂。莊子最後的結論有狡辯的性質，他還是沒有把事情說清楚。現在我們很清楚，我們為什麼知道「魚是快樂的」，因為我們本身就是一體的，是宇宙大精神的不同表現形式而已。

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