無我應是平常

這並不正確。因為無我應該是一件最平常的事。

眾生在任何一個當下都是無我的，無論是行住坐卧，吃飯睡覺。乃至我執最為深重的眾生、殺人放火的罪犯、堅持有我的凡夫和外道，在每一個當下也都是無我的。

認為事實上有我，是一種錯覺。但無論如何錯覺，都無法改變無我的現實。基於無我的事實，產生有我的錯覺，這是眾生的普遍生活狀態。

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所以說，佛教的修行，本質上是無所謂外在形式的。出家、在家、是男、是女、善良、邪惡，本質上都有覺悟的能力和可能性。「能力」指的是眾生主觀層面都有覺悟無我的覺照力，「可能性」指的是客觀層面上每個眾生都是無我的。

在這個意義上，佛教才會說「眾生平等」，一切眾生都只是外在標籤的差別，理體上都是絕對平等的無我與覺悟能力。離開這個本質的平等，在外在無常的五蘊體上，任何平等都是一種相對概念。

如果在客觀的層面有我，那麼要達到無我，就需要摧毀一個客觀層面上的我的實體。然而很不幸，在客觀的層面，只要是可以被摧毀的，就一定是因緣和合而產生的。只要是因緣和合而可以摧毀，就一定可以因緣和合而重新產生。只要是被壓制的，就一定會反彈。被遺忘的，還是會想起。

以一個有為法為目標的修行，不要也罷，因為到頭來都是竹籃打水一場空，天堂地獄輪著走，男女苦樂變著來。這種見解下的所謂涅槃，事實上並不存在。累積再高的修為，也只是善道、天堂、神仙之類的生命狀態，難以逃脫「積聚皆銷散，崇高必墮落，和會終別離，有命咸歸死」的命運。

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基本上，除了佛教以外，幾乎所有的思想、宗教、學說，都有某種程度上的正確性。即使是修行瑜伽靜坐的外道，也都可以通過克制、自律、遠離欲樂來得到色界以上的禪定。原則上來說，得到初禪是必須離開五蓋的，用強大的定力壓制住粗猛的貪嗔煩惱，一般情況下，不會對欲界的飲食男女產生興趣，也不會對平常的冒犯感到憤怒。

但是如果沒有無我的知見，即使捨棄了五欲的快樂，他的執著實際上是轉移到對自我所得到的禪定上面。他會因為自己得到禪定而傲慢、自滿，也會因為禪定的退失而遺憾、痛苦，終究各類煩惱相續產生，摧毀禪定，就好像一個經過努力而富有的人回歸破產一般。

雖然修行的入手處、路途中，一定是要通過各種善行、功德、禪定這些有為法來獲得進益，但是要明確樹立的觀念是，這一切都不是終點。因為如果把這些內容當做終點，未來有一天，一定還會隨著因緣的消散而退回起點。

通過種種外在有為善法的積累、善心的培養、善緣的匯聚，引導眾生聽聞三寶的諦理，樹立正見，讓主觀認識和客觀現實相符合，才是可靠的修行正路。於白知白，於黑知黑，於苦知苦，於樂知樂，於有常知有常，於無常知無常，於有我知有我，於無我知無我。

修行，不過是恢復平常而已。

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不修行，在無常、非我、非我所、無自性的自我和世界上面，憑空捏造一堆東西出來，才是不正常的。

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