佛教講因果，是宿命論么？

因果報應是佛教最基本的道理，因果，謂因緣和果報，即是有因必有果，有果必有其因。種什麼因，受什麼果；善有善報，惡有惡報。

而因果報應通三世（過去、現在、未來）即：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。曾經所造之業因，決定了如今所受之果報，如今所做之因，又決定了將來所受果報。是貧窮還是富裕，是長壽還是短命，是美是丑，是健康還是殘疾等等。

那麼既然今生所受之果，是過去所造業成熟，是否就是一定，無法改變呢？這是不是宿命論呢？我們今生是否唯有「認命」這一唯一選擇？不是！

我們先來看看業因果報的特點：

《優婆塞戒經》：是業四種：一者現報，二者生報，三者後報，四者無報。業有四種：一者時定，果報不定，二者報定，時不必定，三者時定，果報亦定，四者時、果二俱不定。"

佛教講因果報應有四種情況

一現報，即現在生做，現在生報。（即我們常說的現世報）

二、生報，即今生所造善惡，來生報。

三、後報，即今生所造善惡，未來百生千生後在報

四、無報，即今生所造善惡，並不受報。

而所受報應又有四種情況

一、時定果報不定，即所造善惡受報時間一定，但是果報不一定。（如所造善惡今生或來生必報，但果報不一定，或許重罪轉輕，或輕罪轉重）

二、二者報定，時不必定；即所造善惡果報一定，但是時間不一定。（可能今生就報，也可能來生，未來百千生，時間上不一定）。

三、三者時定，果報亦定。即所造善惡果報一定，但是時間也一定。

四、時、果二俱不定。即所造善惡果報不一定，時間也不一定。

"何因緣故，名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定。除是之外，悉名不定。"

「如有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡，當有果報。是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪，現世輕受。」

「善男子。智者若能修身修戒修心修慧。是人能壞極重之業。」

《大般涅槃經》言：善男子！智者善根深固難動，是故能令重業為輕；愚痴之人，不善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切諸業，不名決定。

善男子！

一切眾生，不定業多，決定業少。

善男子！有二種人，

一者，不定作定報。現報作生報，輕報作重報，應人中受，在地獄受。

二者，定作不定。應生受者，回為現受。重報作輕，應地獄受，人中輕受。

如是二人，一愚二智。智者為輕，愚者令重。

所以正如經中所言：一切眾生不定業多，決定業少。如一個人善根深厚，能「修身、修戒、修心、修慧」，可轉重業為輕，輕業不受。也可以定業轉不定。所以一切諸業不名決定。即是今生所遭受的種種果報，並不是不可以改變。

如何理解「一切諸業不名決定」呢？如同一個種子，雖然「種瓜得瓜，種豆得豆」，從種子就已經決定了將來所得的果實（善有善報，惡有惡報）。但種子能否發芽、成熟，乃至最後的結果是豐收還是歉收，並不一定。

有可能條件不具足（水分、陽光、土壤、空氣）等等，種子不會發芽；

又有可能發芽了沒有勤加照看，而不結果。乃至歉收。

又或者勤加施肥、澆水照看，最後獲得大豐收。

業因果報也是如此，雖然因地所造善惡，決定了果地的果報（善必是善報，惡必是惡報，而不可能是善有惡報，惡有善報），但此果報是並非一定，或許不報，或許重罪輕報，又或許輕罪重報。全在於自己。

所以佛在《占察善惡業報經》中告誡佛弟子：若當來世佛諸弟子，已佔善惡果報得相應者，於五欲眾具得稱意時，勿當自縱以起放逸，即應思念：『由我宿世如是善業故，今獲此報。我今乃可轉更進修，不應休止。』若遭眾厄種種衰惱不吉之事，繞亂憂怖、不稱意時，應當甘受，無令疑悔，退修善業，即當思念：『但由我宿世造如是惡業故，今獲此報。我今應當悔彼惡業，專修對治及修余善，無得止住懈怠放逸，轉更增集種種苦聚。』

如若今生獲得種種善報，資財具足，事事稱意時，不能放逸，應當起正念：這是由於我宿世曾經所造的善業成熟，獲得此報，如今應更努力修行，不應貪圖享樂放逸。

而當今生遭受種種身心不如意事，也不能怨天尤人，自暴自棄，應當起正念：這是由於我宿世所造種種惡業成熟，今獲此報。不能疑慮修行沒有「效果」，而應當更積極對治，奮起修行，更不應懈怠和放逸，轉而更增苦果。

所以佛教之因果觀，並非是宿命論，教人認命。而是通過智慧的觀照，積極面對。

「人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得？「命運」永遠掌握在自己手裡。