校點丨勸發菩提心文

原文：勸發菩提心文

師諱「實賢」，字「思齊」，號「省庵」。常熟時氏子，世儒業。幼出家，嚴習毗尼。尋入講筵，明性相之學。參「念佛者是誰」話，四閱月，忽然開悟，曰：「我夢覺矣。」自是機鋒迅利，才辯縱橫。晝覽藏經，晚持佛號。詣鄮山禮阿育王塔，瞻禮舍利。佛涅槃日，燃指於佛前，發四十八大願，感舍利放光，作《勸發菩提心文》。雍正十二年（1734）四月十四日，面西寂然，送者麇至，忽開目曰：「吾去即來，生死事大，各自淨心念佛可矣。」合掌連稱佛名而逝。世壽四十九，臘二十五。

勸發菩提心文[1]

古杭梵天寺沙門實賢撰

不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙[2]，哀告現前大眾，及當世淨信男女等，唯願慈悲，少加聽察：

嘗聞入道要門，發心爲首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願；則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》云：忘失菩提心修諸善法，是名魔業。忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也！

然心願差別，其相乃多；若不指陳，如何趣向？今爲大眾略而言之：相有其八，所謂「邪、正，真、僞，大、小，偏、圓」是也。云何名爲「邪、正，真、僞，大、小，偏、圓」耶？

世有行人，一向修行，不究自心，但知外務：或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之爲「邪」。既不求利養名聞，又不貪欲樂果報；唯爲生死，爲菩提。如是發心，名之爲「正」。

念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之爲「真」。有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多爲名利之所夾雜；雖有善法，復爲罪業之所染污。如是發心，名之爲「僞」。

眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之爲「大」。觀三界如牢獄，視生死如怨家。但期自度，不欲度人。如是發心，名之爲「小」。

若於心外，見有眾生及以佛道，願度願成；功勛不忘，知見不泯。如是發心，名之爲「偏」。若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之爲「圓」。

知此八種差別，則知審察；知審察，則知去取；知去取，則可發心。云何審察？謂我所發心，於此八中，爲邪爲正？爲真爲僞？爲大爲小？爲偏爲圓？云何去取？所謂去邪、去僞、去小、去偏，取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名爲真正發菩提心也！

此菩提心，諸善中王，必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種。何等爲十？一者，念佛重恩故；二者，念父母恩故；三者，念師長恩故；四者，念施主恩故；五者，念眾生恩故；六者，念生死苦故；七者，尊重己靈故；八者，懺悔業障故；九者，求生淨土故；十者，爲令正法得久住故。

云何念佛重恩？謂我釋迦如來，最初發心，爲我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化；而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦；而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐於我，心無暫捨。佛初出世，我尚沈淪；今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，邱山難喻！自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生；縱使粉骨碎身，豈能酬答？是爲發菩提心第一因緣也。

云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞。十月三年，懷胎乳哺，推乾去濕，咽苦吐甘，才得成人。指望紹繼門風，供承祭祀。今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭掃不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。於世間則爲大損，於出世又無實益。兩途既失，重罪難逃！如是思惟，唯有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度眾生。則不唯一生父母，生生父母俱蒙拔濟；不唯一人父母，人人父母盡可超升。是爲發菩提心第二因緣也。

云何念師長恩？父母雖能生育我身：若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類；不解佛法，則何異俗人？今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身；此之重恩，從師長得。若求小果，僅能自利；今爲大乘，普願利人。則世出世間二種師長，俱蒙利益。是爲發菩提心第三因緣也。

云何念施主恩？謂我等今者，日用所資，並非己有。三時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費，此皆出自他力，將爲我用。彼則竭力躬耕，尚難餬口；我則安坐受食，猶不稱心。彼則紡織不已，猶自艱難；我於安服有餘[3]，寧知愛惜？彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閑庭，優悠卒歲。以彼勞而供我逸，於心安乎？將他利而潤己身，於理順乎？自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜；則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是爲發菩提心第四因緣也。

云何念眾生恩？謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互爲父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識；以理推之，豈無報效？今之披毛戴角，安知非昔爲其子乎？今之蠕動蜎飛，安知不曾爲我父乎？每見幼離父母，長而容貌都忘；何況宿世親緣，今則張王難記。彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言；彼邪見人，何足以知此？是故菩薩觀於螻蟻[4]，皆是過去父母、未來諸佛，常思利益，念報其恩。是爲發菩提心第五因緣也。

云何念生死苦？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻，俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。

黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚；攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除飢，吞之則肝腸盡爛；洋銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續；巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘；煎熬盤裏，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結；血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍；一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡？受時知苦，雖悔恨以何追？脫已還忘，其作業也如故。

鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛！食其子而不知，文王尚爾；啖其親而未識，凡類皆然。當年恩愛，今作怨家；昔日寇讎，今成骨肉。昔爲母而今爲婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥；天眼視之，則可笑可憐。

糞穢叢中，十月包藏難過；膿血道裏，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨；長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殻也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。

心無常主，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身；四海波濤，孰計別離之淚？峨峨積骨，過彼崇山；莽莽橫屍，多於大地。

向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺？其或依前貪戀，仍舊癡迷；祇恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心！是故宜應斷生死流，出愛慾海，自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勛，在此一舉！是爲發菩提心第六因緣也。

云何尊重己靈？謂我現前一心，直下與釋迦如來無二無別。云何世尊無量劫來，早成正覺；而我等昏迷顛倒，尚做凡夫？又佛世尊則具有無量神通、智慧、功德莊嚴；而我等則但有無量業繫、煩惱、生死纏縛。心性是一，迷悟天淵。靜言思之，豈不可恥？譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫，不加愛重。是故宜應以無量善法，對治煩惱。修德有功，則性德方顯。如珠被濯，懸在高幢，洞達光明，映蔽一切。可謂不孤佛化，不負己靈。是爲發菩提心第七因緣也。

云何懺悔業障？經言：犯一吉羅，如四天王壽五百歲，墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報；何況重罪，其報難言！今我等日用之中：一舉一動，恆違戒律；一餐一水，頻犯屍羅。一日所犯，亦應無量；何況終身、歷劫所起之罪，更不可言矣！且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名爲優婆塞戒，尚不具足；何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣！問其名，則曰我比丘也；問其實，則尚不足爲優婆塞也。豈不可愧哉！當知佛戒不受則已，受則不可毀犯；不犯則已，犯則終必墮落。若非自愍愍他，自傷傷他，身口併切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔；則千生萬劫，惡報難逃！是爲發菩提心第八因緣也。

云何求生淨土？謂在此土修行，其進道也難；彼土往生，其成佛也易。易，故一生可致；難，故累劫未成。是以往聖前賢，人人趣向；千經萬論，處處指歸。末世修行，無越於此。然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年；一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛；大心不發，則雖念奚爲？發心原爲修行；淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。是爲發菩提心第九因緣也。

云何令正法久住？謂我世尊，無量劫來，爲我等故，修菩提道。難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。既成佛已，化緣周訖，入於涅槃。正法、像法，皆已滅盡，僅存末法：有教無人，邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是！不知佛是何人，法是何義，僧是何名。衰殘至此，殆不忍言，每一思及，不覺淚下！

我爲佛子，不能報恩。內無益於己，外無益於人；生無益於時，死無益於後。天雖高，不能覆我；地雖厚，不能載我。極重罪人，非我而誰？由是痛不可忍，計無所出，頓忘鄙陋，忽發大心。雖不能挽回末運於此時，決當圖護持正法於來世。

是故偕諸善友，同到道場，述爲懺摩，建茲法會。發四十八之大願，願願度生；期百千劫之深心，心心作佛。從於今日，盡未來際，畢此一形，誓歸安養。既登九品，回入娑婆，俾得佛日重輝，法門再闡，僧海澄清於此界，人民被化於東方。劫運爲之更延，正法得以久住。此則區區真實苦心。是爲發菩提心第十因緣也。

如是十緣備識，八法周知，則趣向有門，開發有地。相與得此人身，居於華夏，六根無恙，四大輕安，具有信心，幸無魔障。況今我等，又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣。不於今日發此大心，更待何日？！

唯願大眾，愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發是心！未發者今發；已發者增長；已增長者，今令相續。勿畏難而退怯，勿視易而輕浮；勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛；勿委靡而不振起，勿因循而更期待；勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。譬諸種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯；因鈍弗磨，置之無用？又若以修行爲苦，則不知懈怠尤苦：修行，則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠，則偷安一世，受苦多生。

況乎以淨土爲舟航，則何愁退轉？又得無生爲忍力，則何慮艱難？當知地獄罪人，尚發菩提於往劫；豈可人倫佛子，不立大願於今生？！

無始昏迷，往者既不可諫；而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐；苟知而不行，尤爲痛惜！若懼地獄之苦，則精進自生；若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法爲鞭策，善友爲提攜。造次弗離，終身依賴，則無退失之虞矣！

勿言一念輕微，勿謂虛願無益；心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王爲大；金剛非堅，願力最堅。大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬，從此聯姻；蓮社宗盟，自今締好。所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。則安知未來三十二相、百福莊嚴，不從今日發心立願而始也？願與大眾共勉之！幸甚幸甚！

[1]文本來自印光法師校訂《（原本）淨土十要》（上海佛學書局 民國二十一年十月初版）第三冊所載，再標點分段，並將異體字改爲規範繁體字。標點參考《標點符號用法》（GB/T 15834—2011），繁體字依照2013年公布的《通用規範漢字表》。可修 2017/5/29

[2]【稽顙】跪拜禮，屈膝下拜，以額觸地。顙（s?ng），額頭。

[3]【我於安服有餘】木刻影印版《省菴法師遺書》作「我於衣服有餘」。《省菴法師語錄》（CBETA,X62, no. 1179）作「我於安服有餘」。清古崑集《蓮宗必讀》（CBETA, X62, no. 1197）作「我則安服有餘」。清彭希涑《淨土聖賢錄》（CBETA,X78, no. 1549）作「我則衣服有餘」。

[4]【螻蟻】（lóu y?），螻蛄（gū）和螞蟻，泛指微小的生物。

鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛！食其子而不知，文王尚爾；啖其親而未識，凡類皆然。當年恩愛，今作怨家；昔日寇讎，今成骨肉。昔爲母而今爲婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥；天眼視之，則可笑可憐。n

鞭驢出血

事出南京金耕縣養驢家。子生纔三歲，而母死。其母生平未有善業，乃墮爲驢，即生其家，已十六年。一日負糧食返，驢老行遲，子怒而鞭之，皮破出血。驢顧其子而悲哭，子不知其爲母也，故曰「焉知吾母之悲」。是夜，驢之神魂，托夢於其子曰：「我是汝母，因竊汝父四銀，故作驢以還債。今債還清，我苦已脫。今後御驢，勿痛鞭也。」子驚醒，遂將驢養之，不敢使用。

牽豕就屠

昔日浙江黃岩縣，有開屠戶者，將欲命終，自割臀肉，啖而食之。肉盡尚不死，令子再割肉一刀方死。過三年，家畜一豬，甚肥大，重可二百斤，明日欲牽就屠殺之。其夜，子得一夢，豬云：「我是汝父，因在生造殺業，故罰爲豬。」子醒告其母，遂將此豬畜而不殺。若不託夢，焉識豬是其父。

食其子而不知，文王尚爾

當時文王爲西伯侯，修德行仁，人心歸附。諸侯疾紂王無道，欲以文王爲天子。紂聞其事，乃囚文王於羑里。紂臣告王云：「文王是否聖人，可驗而知：請殺其子以食之，如知其爲子肉，方可爲聖。」紂從其言，乃殺文王之子伯邑考，作羹以食之。文王食已，紂以其不知其爲子肉，非聖人也，乃釋之。

當年恩愛……則可笑可憐

此段事實，人或不信，如得宿命、天眼二通，自可知見前生之事，心中不疑。昔聞道友說一故事，與此段事實相符：

雲有富者，夫婦二人，誕生一子。夫亡，子養數歲，聰俐非常，母甚愛之。不料母未久去世，轉生同里，亦一富家爲女。長大出閣，適配其前生子爲婦。因前生愛子之情不斷，轉世而成夫婦。恩愛綢繆，亦生一子，愛如掌上之珠。

一日殺雞烹食，夫婦對酌，各取好肉餵其子。忽有一僧，從外而來，直入其室。夫婦見而驚之，斥曰：「何故闖入人家，豈有此理？」僧回答：「汝豈有此理。」復難云：「云何說我無理？」僧指其夫云：「汝殺父奸母，養冤家，豈有是理耶？」

其夫聞其誣謗，心中大怒，即呼僮僕，欲毆之。僧云：「我非妄說，何得見毆？汝所食之雞，是汝前生之父；汝現前之妻，乃汝前生之母；汝此兒子，是汝前世冤家，長必殺汝。汝若不信，我借天眼、宿命二通與汝，令汝親驗。如若不是，再打未遲。」乃允其言，遂向碗中視之，果爲其父，妻果其母，兒果宿世冤家。乃感高僧指示，信其道行，從其學道，以解昔日之冤。

誠哉「宿命知之，可羞可恥；天眼視之，可笑可憐」也！

引自：圓瑛大師《勸發菩提心文講義》