48、墮三都之前的孔子：一直沒有出仕的機會
昭公被逐奔齊，孔子也去了齊國。孔子適齊的原因，或許是為了追隨昭公，或許是想在齊國尋找出仕行道的機會。當時在位的齊景公很看重孔子，但最終未能任用。
1211齊景公問政於孔子。孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉。信如君不君，臣不臣，父不父，子不子。雖有粟，吾得而食諸。
1803齊景公待孔子，曰：若季氏，則吾不能，以季孟之間待之。曰：吾老矣，不能用也。孔子行。
昭公流亡國外達八年之久，最終客死他鄉。他死後，弟弟即位，是為定公。孔子何時返回魯國，史無明文，大概是在定公即位前後。當時的魯國仍然混亂不堪，定公新立並沒有帶來什麼改觀。《孔子世家》記載：
季氏亦僭於公室，陪臣執國政，是以魯自大夫以下皆僭離於正道。故孔子不仕，退而修詩書禮樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。
太史公所謂的「季氏僭於公室，陪臣執國政」便是指三家共逐昭公，陽虎為亂這些事情。孔子不仕，修詩書禮樂，潛心教學，不是因為他不能仕，而是不願仕。其實他有過出仕的機會，當時專魯政的陽虎就曾請孔子出山。
1701陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：來，予與爾言。曰，懷其寶而迷其邦。可謂仁乎。曰，不可。好從事而亟失時，可謂知乎。曰，不可。日月逝矣，歲不我與。孔子曰：諾。吾將仕矣。
陽貨即陽虎。
歸，當作饋，饋，贈也。古時歸、饋發音相同，二字通用。
豚，音屯，小豬。
亡，不在家。
塗，通途。
亟，有兩個含義：一表示急迫，急切，讀作急，如亟待解決。一表示屢次，讀作氣。如《鄭伯克段於鄢》中的「亟請於武公」，就是屢次請求武公。
與，同也，和誰在一起。不我與即是不與我，歲月是不會一直和你待在一起的。
此時，陽虎脅迫季氏，又與孟孫氏和叔孫氏兩家中有二心者相互勾結，專魯國之政，他想讓孔子此時出仕，為己所用。孔子當然不會答應！所以陽虎要求與孔子相見，孔子不去。
陽虎又想了一個辦法，因為依當時之禮，若與自己地位相當之人贈送自己禮物，在自己家拜受其禮即可。若是地位高過自己，如孔子屬於士，陽虎為季氏家臣，而且專魯國之政，雖然不是三卿之一也可稱為大夫，他比孔子地位高。所以陽虎送給孔子一頭小豚，這樣孔子必須去陽虎家拜謝，孔子就不得不與陽虎相見了。孔子呢就選擇陽虎不在家的時候去拜謝，這樣既不失禮，又能避免與之相見。時，名詞動用，尋找恰當的時機。「時其亡」就是等到陽虎不在家的時候去他家拜見還禮。沒想到，在半路上遇見了陽虎。諸，之於，遇諸途就是遇之於途。
陽虎對孔子說，你過來，我要跟你談談。話說某人身懷其寶（以寶喻孔子治國之才能）而使邦國陷於迷途，不能歸於有道，此人可謂仁乎？當然不可。想要出仕為政，施展抱負，卻屢次痛失時機，可謂智乎？當然不可。日月如梭，歲月是不等人的。孔子聽了陽虎的話也無可反駁，就說，好吧，我答應你，我會出仕的。
這裡要強調的是，「孔子曰」之前的話都是陽虎所說，前面兩個「曰不可」雖有「曰」字，不過是他自問自答。有人認為兩個「不可」是孔子所言，這是不對的。陽虎認為「懷其寶而迷其邦」當然不可謂仁，「好從事而亟失時」當然不可謂智，他覺得孔子肯定會贊同他的觀點，所以不等孔子回話就自己說了出來。後面的「諾，吾將仕矣」才是孔子所說的話。否則，為什麼前面只用了一個「曰」字，而後面要寫作「孔子曰」來加以區別呢？
孔子雖然口頭答應了陽虎，說「吾將仕矣」，實際上並沒有這麼做，這是必然的。陽虎以一家臣，脅迫三桓，無視魯君，這樣一個亂臣賊子，孔子怎麼能接受他的邀請呢？這時出仕不可能會有什麼作為，不過是成了陽虎的幫凶，於魯國、於定公都是毫無益處。
0926子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
雖然號稱三軍，人多勢眾，但仍可於萬馬千軍之中奪其帥。區區匹夫，雖然隻身一人，但若其志堅固，亦不可奪。孔子此言，或是發於陽貨勸其出仕之時。孔子此時雖為庶人，無權無位，但其明道行道、潔身自好之志，絲毫未減，又怎能貪圖利祿，屈從於陽虎？
0221或謂孔子曰：子奚不為政。子曰：書雲，孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。是亦為政，奚其為為政。
向孔子提問的這個人認為，出仕做官才叫為政，其實一般人都是這麼認為的。他問孔子「奚不為政」，意思就是您為什麼不出仕，不當官。當然，孔子後面說這些話沒有錯，他將「孝」作為廣義的「為政」，別人挑不出什麼不是，但總讓人覺得這麼說有點強詞奪理，偷換概念。
這一對話應該發生在孔子為中都宰之前，我猜想，當時孔子未嘗不想出仕，只是有難言之隱。而問者或許認為，孔子師徒整天家談論的也是如何使天下有道，如何為政治民，既然如此，為什麼你不出仕為政，將你的設想付諸實踐呢？孔子聽人家這麼問，當然無法說出真相，才會找出那麼一段話來給自己開脫。
0716子曰：飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。
孔子若是屈從於陽虎出仕，便是不義而富且貴。
0813子曰：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。
篤，固也，厚也，均是實在、牢固的意思，篤信便是篤於信。
善道，是以道為善，相當於「好道」。至於「守死」，前人說是守著道一直到死，也不是很順暢，感覺很牽強，兄弟認為還是付之闕如為好。
「危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。」這肯定是孔子感於時世衰亂而一時激憤，才說出這樣的話，並不是這輩子真的這麼做了。孔子說「天下有道，丘不與易也」，其實他一生所志便是使道行於天下。當時的天下是無道的，孔子並沒有隱。無下無道，則沒有哪個國家不是危邦、亂邦，孔子周遊列國時或入或居，與「危邦不入，亂邦不居」的話也相矛盾。可見「無道則隱」這些話不過他是一時激憤所言。這一章所定義的恥與「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也」是一個意思。
1403子曰：邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫。
孫通遜。
危字有三個含義：
1、在高而懼也。這是它的本義。其中的「廠」象徵山崖，上、下兩個部首都象人形。人站在高高的山崖上面自然覺得危險而恐懼。後來凡是令人恐懼的都稱作危，如危險，安危。
2、因「危」字本是指在高而懼，所以危又可指高，如危樓高百尺。
3、危也有「端正」之義。既然人在高而懼，便不敢疏忽懈怠，必然端端正正的在那裡坐著或站著。如正襟危坐，危坐不是高坐而是坐姿端正不隨便的意思。
這裡的「危言危行」當是正言正行之意，邦有道之時，言行正直。人當然不能兩面派，所以在邦無道之時也要「危行」。但此時小人當道，說話就要謙遜一點，順著他人說，不能直來直去，有什麼說什麼。否則因言獲罪，招致禍端，所以要「言遜」。
1507子曰：直哉史魚。邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉。邦有道，則仕。邦無道，則可卷而懷之。
史魚，衛國大夫。
矢，即是箭。不管邦有道還是無道，史魚都像箭一樣剛直不阿。
蘧伯玉，衛國大夫。
卷，收也，懷，藏也。之，代指他自己。卷而懷之就是在家隱居不出，不施展自己的才能。
邦有道，則出仕為官，邦無道，則退隱不仕。這也是「天下有道則見，無道則隱」的意思。
0521子曰：寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。
寧武子，衛國大夫，名愈。
賢君在位，政治清明，國家步入正軌，他便會聰明起來，有所作為。昏君當道，政治黑暗之時，為免於刑戮，他就變得糊塗起來，無所作為。
當然，愚是裝出來的。寧武子的智，孔子可以做到，而他的愚，孔子卻做不到。孔子是知其不可而為之，雖然已經明白道之不行，但正如子路所言，不仕無義，君臣之義，不可廢也。
上面幾章，孔子屢次談到邦有道和邦無道之時何以自處，這些話不能確定發生在何時，但從中我們可以看出，有志之士居於無道之邦的複雜心情。
此時的孔子內心也很矛盾複雜，若是不出仕呢，雖然可以免於「恥」，但任由國家無道下去，卻無所作為，自己已年近五十，在十五歲時便志於學道行道，何時才能等到這樣的機會呢？若是出仕呢，雖然可以施展抱負，開始行道的努力。但此時的魯國，三家不臣，陽虎為亂，如此混亂的局面之中，即使出仕也很難做出成績，自己的努力能否使國家重歸有道，希望渺茫，稍有不慎，便會助紂為虐，成了陽虎的幫凶。
孔子在等待……
推薦閱讀：
※人必須讀的經典書籍有哪些？
※一個真正讀懂《道德經》、《史記》、《論語》、《資治通鑒》之類的書籍會到處宣揚自己讀過這些書嗎？
※《論語》為什麼叫「論語」？
※「學而時習之，不亦說乎」，你真的越複習越快樂嗎？
※如何理解"君子之交淡若水，小人之交甘若醴"這句話？