88-John Spong：我為什麼要用猶太視角解讀聖經

在過去五年里，我幾乎將自己的全部學習生活都花在了研究馬太福音上。六周之前的2月13號，我的研究成果剛剛發表，題目是《聖經字面主義：異邦人的異端》，扉頁上的小標題是《如何將馬太福音當成步入新基督教的門戶》。這本書試圖論證以下觀點：聖經字面主義或者原教旨主義理解實際上源自異教徒對猶太民族神聖傳說的誤解。假如我們能從猶太人的視角來看待聖經，假如能將我們的眼鏡框裝上猶太人的鏡片，那麼你肯定無法成為原教旨主義者。

新約每一章的作者都是猶太人，唯一存疑的是路加福音。路加似乎生來是異邦人，後來皈依了猶太教，再後來很可能在保羅的影響下又脫離猶太教皈依了基督教。在四福音當中只有路加福音非常詳細地描寫了耶穌加入猶太教的全套過程：耶穌如何在第八天接受割禮，他的父母如何在他出生後第四十天——或者說「按摩西律法滿了潔凈的日子」——帶著他去耶路撒冷聖殿獻祭，如何在他十二歲那年的逾越節再次帶著他去耶路撒冷守節期。這些步驟對於後天皈依的路加來說非常重要。新約文本的每一位作者都是猶太人。他們一直在試圖以猶太讀者能夠理解的方式來講述拿撒勒的耶穌的猶太人生平。馬太福音是四福音當中猶太特色最重的一部。如果你閱讀馬太福音卻沒有意識到對於猶太文學的指涉或者對於會所崇拜的指涉。那麼你就根本看不懂馬太究竟寫了些什麼。假如你不理解馬太寫了些什麼，就會傾向於在字面上理解這些文字，將其稱作上帝的言論。

令我大為著迷的是，這麼多人都將聖經稱作上帝的言論，就好像聖經是上帝口述的一樣。你要是真認為聖經是上帝的言論，那隻能說明你從來沒有通讀過聖經（笑聲）。聖經當中有好些內容你肯定不想與上帝扯上關係。有一次我給美國安樂死協會（Hemlock?Society）做報告，一般的宗教領袖輕易都不來找他們講話（笑聲），不過會員們都很想聽聽宗教人士對於安樂死的看法。為了籌備這次講座，我查詢了希伯來文的舊約文本，找出了每一條會招致死刑懲罰的罪行或者過犯。要是死摳字眼的話，今天在座的各位一個都活不成（笑聲）。申命記里說過，「人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，父母就要將他帶到本地的城門、本城的長老那裡，本城的眾人就要用石頭將他打死。」覺得自己沒犯過這條過錯因此不至於死的人請舉手（笑聲）。聖經還說「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死」，這次我就不問有多少人不至於死了（笑聲）。聖經還說信偽神的必須治死，可是究竟要由誰來決定什麼是真神呢？是阿亞圖拉.霍梅尼嗎？是本篤十六世教皇嗎？是伊安.帕斯利嗎？無論是誰告訴你真神是什麼，總會將另外一部分人陷入險境。

我在研究當中發現的最有趣的一條聖經文本來自利未記20章14節，「人若娶妻並娶其母、便是大惡，要把這三人用火焚燒。」換句話說與丈母娘上床也是死罪（笑聲）。要是今天不說你們有多少人知道聖經里還有這樣一句呢？有多少人想像過這種事呢？（笑聲）你們之所以笑這麼大聲正是因為你們剛剛想像過這一幕了（笑聲）。

我再舉一個例子來說明逐字逐句地將聖經當成上帝的言論究竟多麼困難。我本人從屬的會眾群體是新澤西的馬斯頓。會眾當中有一對非常可愛的夫婦，大約三十年前他們從亞特蘭大搬來了這裡，並且帶來了一對非常可愛的女兒，一個半歲，一個四歲。這家人的品行操守無可指責，他們成為了我所在社區的支柱，也成為了教會的領頭人物。我親眼看著這兩個小女孩一步步長大成人，在成長的每一個階段她們都表現卓越，無論是在學校還是在教會都是耀眼的明星。大女兒中學畢業以後前往納什維爾市的范德堡大學就讀教育專業，大學畢業後在華盛頓特區成為了一名老師。她很擅長運動，尤其喜歡登山。結果有一天她在華盛頓郊區登山的時候登山索斷裂，她從455英尺的高空掉下來，當場就摔死了。四年以後她的妹妹也長到了她當年的年齡，也從范德堡大學畢業，並且在學校里認識了一位來自印度的男友。男朋友帶她回印度探親，結果她與男友在印度洋游泳的時候被一條鹹水鱷咬死並吃掉了。這個家庭不僅悲慘地失去了兩個孩子，而且失去孩子的方式還極其怪異。

有一個周日的早上我與這對父母一起去聖彼得教堂做禮拜，我坐在他們後排。當天的佈道主題是大衛與烏利亞之妻拔示巴通姦並使其受孕之後先知拿單與大衛對質的情節。拿單說，「只是你行這事，故此你所得的孩子必定要死。」佈道結束的時候牧師說：「這就是上帝的言語。」當時我真想站起來大聲疾呼：「這可不是上帝的言語！」但是一位已經退休的主教如此大肆張揚實在不成體統。於是我事後就寫了一篇專欄文章（笑聲）。

正是像這樣利用聖經文本的方式，像這樣按照字面意義來理解古代文本的方式，才導致了如此之多的痛苦與絕望。這些文本原本就不該按照字面解釋。我從小在北卡羅來納福音派聖公會環境里長大。教會從小就教育我種族隔離是上帝的意旨，並且引用聖經來論證這一點。他們教育我男性天生比女性優越，並且引用聖經來論證這一點。他們教育我應當憎恨其他宗教信徒，尤其是猶太人，並且引用聖經來論證這一點。他們教育我同性戀是精神病態與道德墮落的表現，並且引用聖經來論證這一點。在人類歷史上，按照字面意義理解古代文本的做法導致了無窮的痛苦，催生了反猶主義與十字軍東征，維護了奴隸制與種族隔離，壓制了女性權益，煽動了針對同性戀群體的仇恨。這並不是一份我們應當引以為榮的遺產。

既然聖經具有這麼強大的負面影響，那麼聖經還有用嗎？我認為，假如你能設法理解聖經剛剛寫成的時候是什麼意思，那就能找到一條強大且直指人心的信息，如今全世界人們的內心深處都渴望著這樣一條信息。異邦人的無知與愚昧在聖經神聖故事流傳至今的絕大部分時間裡一直這遮蔽著它們，我在這本書當中則試圖剝掉這層愚昧，讓人們多少體會一下到當年的猶太作者為猶太讀者撰寫的故事究竟意味著什麼。那些作者根本沒有意識到字面主義。我的書一共有350頁，但是我今天的講座時間卻很有限，那麼我要怎樣做到這一點呢？我可以從馬太福音當中節選一個小故事作為例子。所有人都知道這個故事，只要你生活在我們這個社會，無論你是基督徒還是無神論者都肯定知道這個故事，因為這個故事已經滲透了我們的文化。所以請在接下來的幾分鐘里集中精力，聽我講一下耶穌神奇降生的故事。

首先普及幾條歷史常識：直到公元90年希伯來文本當中才出現了童貞瑪麗生育耶穌的故事。在基督教傳統發展過程中這個故事出現得算是比較晚了。這個故事最早出現在馬太福音當中，而馬太福音的寫作時間應當是公元82年到85年。換句話說直到耶穌受刑死後50多年才有人最早提出了童貞生育的故事。在古代世界20年就是一代人。換句話說直到第二代乃至第三代基督徒成長起來之後，童貞生育的故事才被加入基督教傳統。

這種事我們是怎麼知道的呢？很簡單，因為新約當中還有很多比馬太更早的作者留下的文字。首先是保羅。保羅的使徒書信就寫作時間上來說是一切新約文本當中最早的，大約是在公元51年到54年之間，或者說是耶穌死後20多年。這是我們所掌握的與耶穌距離最近的文本。保羅提到過童貞受孕嗎？一個字也沒有。保羅有哪些言論能讓我們相信他曾經聽說過童貞受孕呢？一個字也沒有。保羅提到過耶穌的出身嗎？他的確提到過，而且還提到過兩次。一次是在加拉太書當中，他說耶穌是「為女子所生」，我覺得這種事不算很奇怪啊（笑聲）。這句話的全文是「神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」換句話說耶穌是一個生在猶太社會裡的人類。此外保羅表述「女子」一詞的希臘語單詞是 γυν?，也就是今天「婦科」（gynaecology）一詞的詞源，與童貞根本扯不上關係。保羅還在羅馬書一開頭說過，「我主耶穌基督按肉體說是從大衛後裔生的。」在古代社會血緣傳承看男不看女。古代人並不認為在繁衍過程中女性與男性是平等合作的關係，而是相信女性只能起到孵化器的作用，任務就是孕育男性種下的生命種子。換句話說只有通過男性祖先的血緣傳承，耶穌才能是「從大衛後裔生的」。

咱們接著說，四福音書當中第一部成書的是馬可福音。現今大部分學者都認為馬可福音的寫作時間大約是公元72年。換句話說他寫作的時候距離耶穌受難已經過去了42年，這部福音書至少也是第二代基督徒的作品。馬可提到過耶穌的神奇降生嗎？根本沒有。按照馬可的寫法，耶穌是一個完全正常的普通成年男性，後來接受了施洗約翰的洗禮。直到洗禮結束之後他才「看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。」此時他才成為了一個充滿神性的人。他在洗禮之後才獲得了神性，而不是在受孕期間。馬可福音第三章尤其清楚地說明了這一點。耶穌的親屬說「他癲狂了」，然後耶穌的母親與耶穌的四個兄弟一起來找耶穌——耶穌也是有兄弟的，馬可福音還記錄了他們的名字，分別是雅各、約西、猶大與西門，直到公元二世紀「耶穌沒有兄弟」的理念才被引入基督教傳統。他們想把耶穌帶回家去，免得他在外面丟人，耶穌卻說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姐妹和母親了。」如果一位母親認為自己已經成年的兒子犯了神經病，那麼在她懷孕的時候大概並沒有天使來告訴她，她將會成為孕育上帝之子的童貞母親。

最早向基督教傳統引入童貞受孕理念的人是馬太，他的福音書創作於公元95年前後。那麼馬太究竟為什麼要這麼做呢？這並不是一個猶太教的故事。猶太人也有自己的奇蹟生育故事，但是並不是童貞生育。猶太教傳統當中有兩位超自然生育故事。第一類是絕經之後的女性懷孕生子。亞伯拉罕與撒拉的故事就是典型例子。撒拉懷孕的時候已經九十歲了。用創世紀里的原文來說，「撒拉的月經已斷絕了。」撒拉不相信自己還能懷孕，不過我們絕大多數人都不會相信的（笑聲）。猶太傳統用這種方法表明這是一個非常特殊的孩子，因為他的出身很不一般。另一類超自然生育故事是原本不孕的女性懷孕生子。古時候的人們從來只會指責女性不孕，卻從不會指責男性不育。當時他們還不知道精子數量過低的概念。這一類故事的典型例子是哈拿生撒母耳以及瑪挪亞生參孫。相比之下，童貞受孕的理念其實源自希臘人。按照傳說亞歷山大大帝就是童貞受孕的產兒，羅慕路斯與雷穆斯兄弟也是。

馬太將這個與猶太教傳統毫無瓜葛的故事安排在了耶穌生平的開頭，而且還試圖從希伯來文本當中為這個故事尋找根據。他在以賽亞書第七章14節找到了這樣一句話。大家都知道這句話，因為只要一到聖誕節人們就會將這句話抬出來，與東方三王、牧羊人、瑪利亞以及馬棚里的牛馬驢一起慶祝節日。「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」唯一的問題在於，馬太在引用希伯來文本的時候從不直接使用希伯來語原文，只會使用希臘語譯文，而在希伯來語的以賽亞書第七章第14節里根本沒有「童女」一詞。希伯來語當中的「處女」一詞是betulah，這個詞根本沒有出現在這句話裡面。這句話用了Almah 這個詞，意思就只是女性而已。而且這句話的時態也不對。他並沒有說「童女將要懷孕生子」，而是說「有位女性懷孕生子」，這兩者可不是一回事。我不知道伊利諾伊州這邊是什麼規矩，但是在我們那邊，生了孩子的女性就不能算是處女了（笑聲）。

換句話說馬太錯誤地引用了以賽亞書的語句。他是故意的嗎？我不知道。他的確是引用了希臘語的譯文，這其中多少有一些出入。要麼他根本不知道，要麼他就像某些三家村傳道人一樣一旦看到自以為支持自己論點的經文就猛撲上去，根本不作深入研究。換句話說，童貞受孕故事的理論基礎非常脆弱，只是以賽亞書上一句話的錯誤翻譯，而以賽亞書的成書時間是公元前800多年。

那麼馬太為什麼突然要將這麼奇怪的理念引入猶太教故事當中呢？如果你讀一下新約的剩餘部分，答案就顯而易見了。當馬太開始創作福音書的時候，耶穌與基督教運動的攻訐者們很喜歡拿著耶穌的出身說事。新約當中充滿了暗示這一點的情節。比方說馬可福音第六章，耶穌被母親和兄弟拖回家之前正在拿撒勒的猶太教會堂里演講。他的演講內容一定令人印象深刻，因為聽眾們紛紛提問，「這人從哪裡有這些事呢？」人群當中還有人喊道，「這不是那木匠么？不是馬利亞的兒子么？」這裡沒有約瑟的事，這幾個故事裡面都沒有他，這裡所說的木匠指的就是耶穌本人。如果你是猶太人就會清楚意識到，將成年男性稱做某名女性的兒子也就是在暗示著他的父系出身含糊不清，說得再難聽一點就是將此人稱作沒有爹的野種。在馬太福音當中，「瑪利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶」的時候，約瑟一度非常糾結要不要將瑪麗亞休掉，因為瑪利亞當時已經懷孕了，而他清楚這孩子不是自己的。最後一名天使出面解決了這個問題，天使告訴約瑟，「她所懷的孕是從聖靈來的。」在路加福音當中瑪利亞唱了一首歌，歌詞里有這樣一句，「因為祂顧念祂使女的卑微」，這句話也暗示了瑪利亞未婚先孕的處境，因為在猶太社會，懷孕卻沒有男性保護著的女性地位最為絕望。最後還有約翰福音第八章，有一群人在耶穌面前爭辯他的出身，而且這群人的態度並不算友好。有一個人大聲叫道，「我們不是從淫亂生的！」這句話已經說得很露骨了，簡直就是在指著耶穌的鼻子罵街。

面對著這麼多充滿敵意的攻擊，馬太決定挺身而出為耶穌辯護，塑造耶穌的神聖形象，哪怕可以供他引用的文本只有以賽亞書第七章14節而已。你可以去看一看馬太如何介紹童貞受孕。他在童貞受孕之前羅列了十七節聖經當中最無聊的文字（笑聲）。誰都不會通讀這段話：「亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄……耶西生大衛王，大衛從烏利亞的妻子生所羅門，所羅門生羅波安……」但是假如你略過了這段語句，也就忽略了馬太為童貞受孕進行的鋪墊。正是在這十七節經文當中暗含著理解馬太思路的鑰匙。在這十七段經文當中，馬太包括了四位母系祖先。這可是很不尋常的做法。當時的人們並不知道女性體內有卵細胞，她們在家譜上絲毫沒有傳承，她們只是容器而已。但是馬太卻一下子就包括了四位女性。而且這四位女性的故事在舊約里都有記載，如果你是猶太人，一看到她們的名字就會想到這些故事。

第一位女性名叫他瑪，她的故事記載在創世記三十八章。她是雅各之子猶大的兒媳，嫁給了猶大的長子珥。珥沒有留後就死了。經文原文說得更不客氣，「耶和華就叫他死了。」按照古代猶太社會的傳統，某人死後她的兄弟有責任迎娶遺孀。這位兄弟就算已婚也無所謂，反正當時實行多妻制。這樣做的目的是「盡你為弟的本分，為你哥哥生子立後」。於是他瑪就改嫁給了猶大的二兒子俄南。俄南很不滿這樣的安排，因為青壯男性的突然死亡在當時難免與女性巫術牽扯在一起，「所以同房的時候便遺在地，免得給他哥哥留後」，於是「耶和華也就叫他死了」。這樣一來他瑪接連當了兩次寡婦。此時猶大家裡只剩下了一個五歲的小兒子示拉。顯然他還沒興趣接手兩位哥哥的遺孀，更想吃巧克力（笑聲）。於是猶大就告訴他瑪，如今她唯一的出路就是「在你父親家裡守寡，」滿心羞辱，如同受損的貨物一樣，因為當時的女性必須有一位男性保護人。他瑪換上守寡的衣服，羞恥地「回去住在她父親家裡。」

「過了許久，」猶大的妻子也去世了。此時猶大家中多有地產牲畜，於是他出門去查看自家牲畜長勢如何。他瑪聽說公公要來，也知道他肯定要經過自家城門口。於是她想了一條計策。她「脫了她作寡婦的衣裳，用帕子蒙著臉，又遮住身體，」換句話說就是換了一身妓女的打扮，在妓女接客的城門口等著。猶大與同行者來到城門前，看見了他瑪，「以為是妓女，因為她蒙著臉。」猶大決定花錢買春，並且與這位「妓女」達成了付款協議，「從羊群里取一隻山羊羔打發人送來給你」。他瑪說，「在未送以先，你願意給我一個當頭么？」她要求猶大留下幾件身份信物，「你的印，你的帶子，和你手裡的杖」，第二天用山羊羔來贖回。達成協議之後，他瑪就與猶大同寢。第二天，猶大繼續上路視察牲口，把這回事拋在了腦後。

「約過了三個月，有人告訴猶大說『你的兒婦他瑪因行淫有了身孕。』」。猶大怒不可遏，因為他的家門蒙受了恥辱。他想把他瑪燒死。可是他瑪在火刑堆面前不慌不忙地說道，「這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認，這印和帶子並杖都是誰的？」猶大一眼就認出這些東西都是自己的。於是他不得不饒過了他瑪的性命，讓她成為了自己的妻妾之一，儘管按照當時的標準這段關係算是亂倫。他瑪生下了一對雙胞胎法勒斯與謝拉。拿撒勒的耶穌正是法勒斯的後人。這就是馬太介紹童貞受孕的方式：耶穌的先祖血脈是通過亂倫傳承下來的。這樣的介紹方式未免也太奇怪了。

第二位女性名叫喇合。她的故事記錄在約書亞記第二章與第六章。喇合是一名妓女，在耶利哥城的城牆根上開設了一家妓院。約書亞在攻城之前「暗暗打發兩個人作探子」潛入耶利哥，不過這兩人在辦正事之前先到喇合的妓院里走了一遭（笑聲）。他們被當局堵在了妓院里，喇合把他們藏了起來，「領二人上了房頂，將他們藏在那裡所擺的麻稓中」。當局中止搜查之後，喇合與這二人達成了協議，「現在我既是恩待你們，求你們也要恩待我父家，要救活我的父母、弟兄、姐妹和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」約書亞的軍隊攻城的時候，喇合全家都躲進了妓院里。約書亞提前下令，「只有妓女喇合與她家中所有的可以存活。」後來喇合顯然嫁給了約書亞軍中的將領。所以按照馬太的筆法，耶穌先祖的血緣流經了亂倫的他瑪與賣身的喇合。這樣的介紹方式未免也太奇怪了。

第三位女性名叫路得，她的故事記載於路得記。大家尤其要仔細閱讀第三章。路得記裡面有些挺有趣的內容，其中有一首歌經常在婚禮上得到傳唱。「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去我也往那裡去，你在哪裡住宿我也在那裡住宿，你在那裡死我也在那裡死。」這首歌詞的確非常浪漫，但是新婚夫婦們往往不知道，在路得記當中這首歌並不是男女之間的情歌，而是路得唱給她婆婆聽的（笑聲）。我懷疑新婚夫婦要是知道這首歌的本意大概就不會喜歡唱了（笑聲）。在這個故事當中，路得是寡婦，她的婆婆拿俄米也是寡婦。她們沒有男性保護者，在猶太傳統社會當中這樣兩名女性無法組成可靠的家庭，於是拿俄米就帶著路得回到猶大地討生活。路得辛勤勞作，儘力養活自己與婆婆。她來到田地里拾麥穗，田地的主人是拿俄米的夫家親戚波阿斯。等到割麥的工人幹完活之後，她就到田地里將失落的麥穗撿回家，烙一個小餅給婆婆與自己充饑。波阿斯對於路德的表現印象深刻，沒有想到這樣一位異邦人兒媳會對猶太婆婆如此盡心盡孝。於是波阿斯吩咐僕人在田地里多留一點麥穗，並且允許路得去自家僱工的休息點喝水，還吩咐僕人不可欺負她。

拿俄米聽說這件事後想了一個主意。收割季節結束之後，人們會在打麥場舉行一場聚會，所有人都會前去慶祝，酒水將會敞開供應。拿俄米讓路得前去參加慶祝，「沐浴抹膏，換上衣服，下到場上」，等到波阿斯喝醉了以後就趕緊下手（笑聲）。到了午夜，波阿斯喝得已經有些過量了。他在地上躺下就睡著了，路得便悄悄地「掀開他腳上的被，躺卧在那裡。」第二天早上波阿斯醒來發現毯子下面躺著一名女性。他說你是誰？路得說娶我吧！（笑聲）按照路得的說法，「因為你是我一個至近的親屬」，所以按照猶太律法你對我有責任。波阿斯趕緊趕緊推脫道，「只是還有一個人比我更近。」於是波阿斯就找到了這個人，但是此人不想趟渾水，因為娶了路得就等於認了拿俄米做丈母娘。波阿斯只得將路得娶回家裡。路得勾引得手，為他生了個孩子叫俄備得。所以按照馬太的筆法，耶穌先祖的血緣流經了亂倫的他瑪、賣身的喇合與勾引的路得。這樣的介紹方式未免也太奇怪了。

第四名女性的故事記載於撒母耳記下第十一章。馬太福音都甚至沒有記載她的名字，只將他稱做「烏利亞的妻子」，但是只要我們看過舊約就知道烏利亞的妻子是誰，她的名字是拔示巴。拔示巴的意思就是「示巴的女兒」，她是個外國人，日後訪問所羅門的示巴女王就是她的同胞。事實上所有四位女性全都不是猶太人，他瑪是亭拿人，喇合是耶利哥人，路得是摩押人。「一日太陽平西，大衛從床上起來在王宮的平頂上遊行。」王宮自然是全城最高的建築，可以在屋頂上俯瞰整個城市。這一次大衛王「看見一個婦人沐浴，容貌甚美」，她以為自家房頂很私密，國王被他迷住了，於是派人宣她進宮與自己共進晚餐。人們一直在激烈辯論拔示巴在這件事上有沒有選擇權，照理說國王宣召臣民必須服從。於是她就進宮了，並且在王宮裡過夜。然後大衛王就將這件事情拋在了腦後。

但是幾個月之後拔示巴讓人到王宮裡送信說：國王先生，我懷孕了，是您的孩子。大衛王說：你不是有丈夫嗎？你怎麼知道這孩子是我的？拔示巴說，我的丈夫在您的軍中服役，已經離家半年了，這孩子只能是您的。大衛王說，要是這樣我就給烏利亞放假，讓他回家與妻子團聚，這樣孩子生下來之後就能用早產搪塞過去了。這還是這個借口在歷史上首次得到使用（笑聲）。於是烏利亞回到了後方。但是大衛王沒有想到烏利亞為人非常正直，他對大衛王說，「以色列與猶大兵都住在棚里，我豈可回家吃喝與妻子同寢呢？」他沒有進家門門，而是在家門口搭起了帳篷過夜，氣得大衛王罵他是個傷腦筋（笑聲）。

這樣一來大衛王不得不採取備用計劃。備用計劃就是給領軍大將約押寫信，「信內寫著說要派烏利亞前進到陣勢極險之處，你們便退後，使他被殺。」事成之後約押差人向大衛王回稟，大衛王就將拔示巴納入了後宮。他們的頭胎兒子夭折了，第二胎兒子就是日後的所羅門王。每一名猶太人都知道這些故事的背景。所以按照馬太的筆法，耶穌先祖的血緣流經了亂倫的他瑪、賣身的喇合、勾引的路得與通姦的拔示巴。他到底想說什麼呢？

馬太並沒有談論生物學。而是在談論他對耶穌神聖生平的見證。這孩子是神聖的，這孩子是神子，如果你不相信我的話，如果你覺得我引用的文本太弱，那也無所謂。因為上帝甚至能從亂倫。賣身、勾引與通姦當中拔擢起一條神聖的生命。上帝能將一切人性的弱點轉化成神聖的特質。還有幾件事使得這一點更加顯而易見。再來說說女性僅僅是容器的理念。人類直到十八世紀才發現了卵細胞的存在。我個人認為正是這一點才掀起了女性平權運動，因為直到此時才人們才意識到女性是每一條新生命的平等創造者。一旦你意識到女性的體內有卵細胞，童貞受孕的故事就不攻自破了。童貞受孕認為由於女性只是器皿，那麼只要排除掉父親的因素就能從神子身上排除一切人性弱點。因此聖靈取代了耶穌的父親。但是如果你將卵細胞也考慮在內，那麼神性與人類母親就不可能誕生一個具有完全神性且具有完全人性的孩子，至多只能生下一個具有一半神性與一半人性的孩子。換句話說如果你按照字面意義來理解童貞受孕的故事，就等於逼著基督耶穌變成美人魚（笑聲），半截是人，半截是別的什麼。這並不是馬太的原本用意。正是通過耶穌的完全人性，上帝的意義才能徹底彰顯出來。童真生育的故事無法讓人體會到這一層含義。

我還要說一件小事。卵細胞是十八世紀早期發現的。這使人們意識到，假如耶穌的人類母親向耶穌傳遞了50%的遺傳物質，而耶穌的母親又是亞當的後代，那就等於說耶穌身上也有原罪。教會花了好一陣子苦苦思索，一直等到十九世紀才提出聖母聖靈感孕理論，從而解決了這個問題。教會用聖靈感孕來對抗卵細胞的存在。神學偶爾也會對現實世界作出回應（笑聲）。

在馬太福音之後，保羅與馬可都沒有提到童貞受孕，路加提到了另一個版本的童貞受孕，在約翰福音當中童貞受孕的故事乾脆完全消失了。很多人都不理解甚至沒有意識到這一點。在新約的五位主要作者當中只有兩個人明確提到了童貞受孕，兩個人似乎從沒聽說過童貞受孕，至於約翰則似乎很反對童貞受孕。在約翰福音第一章與第六章，約翰都非常清楚地將耶穌稱作「約瑟的兒子」。所以你對童貞受孕究竟想要字面理解到什麼程度呢？

馬太肯定沒有將童貞受孕當成生物學事件，約翰肯定不認可這種說法，保羅與馬可根本沒聽過這種說法，可是一段時間之後童貞受孕卻成了基督教理論的基礎。這也太奇怪了，因為新約當中對於耶穌生平描寫最詳細的就是保羅與約翰。公元四世紀基督教會成立的時候，童貞受孕已經成了教會信條的核心。事實上你要是仔細聽一聽教會的信條，那麼耶穌這輩子一共就只有出生與死亡這兩件事，就好像耶穌一出娘胎就被釘上了十字架，就好像他的人生沒有其他價值一樣。在教會歷史上，對於童貞受孕的字面解讀成為了道成肉身與三位一體的主要理論依據。如果沒有童貞受孕，字面主義者就無法主張基督耶穌的神性。

我認為要想主張基督耶穌的神性其實很簡單。但是你要小心，不要想當然地覺得自己知道上帝是誰。誰也不能告訴你上帝是誰或者上帝是什麼，不要受人愚弄。人類能做的只是定義他們對於上帝的感知，而他們很可能遭到了幻覺的誤導。精神病院里有很多人都認為上帝每天都會與他們交流。我見過一位病人，每次我去拜訪她的時候，她都會接到上帝打來的電話。然後她就會在我面前與上帝聊起來。唯一的問題在於我們面前並沒有電話（笑聲）。但是她的神態如此篤定，以至於我還以為是我自己神經有問題，看不見電話的存在。萬幸的是她的年齡已經很大了，因此她在打電話的時候用一隻手對著嘴當話筒，另一隻手堵在耳朵上當聽筒（笑聲），這才讓我覺得興許我的神志還算健全。

所以我不能向你保證我對上帝的體驗是客觀真實的，我也可能遭到了幻覺的誤導，但我本人並不這麼認為。我在體驗上帝的時候，上帝就是生命。崇拜上帝的最好方式就是充分生活。我的生命越是充實，上帝的榮光就越能得以彰顯。上帝是愛的源頭。上帝給了我愛人的能力並呼籲我去關愛別人。我越是充分地去熱愛別人，上帝的榮光也越能得以彰顯。我眼中的上帝就是保羅.蒂利希眼中「一切存在的基礎」。這個短語有些拗口。但是假如上帝是一切存在的基礎，那麼尊崇上帝的唯一方式就是盡我所能成為我能成為的一切。我自身的潛能發揮得越充分，上帝的榮光就越能得以彰顯。

我之所以成為一名基督徒，就是因為在我審視拿撒勒的耶穌的生平時看到了一段充分度過的人生，看到了恣意潑灑出去的愛，看到耶穌自由地成為了他想成為的人，即使臨終最後時刻依然自由。換句話說，我在耶穌的人性當中看到了神性的明證。我也在每一位充分生活、恣意熱愛、盡其所能的上帝子女的人性當中看到了上帝的明證。這就是我身為基督徒的使命。我並不想勸你皈依宗教，這世上信教的人已經太多了，其中有好些神經都不正常（笑聲）。基督教信仰的最終使命是讓人成為一個完整的人，號召人們解放愛的能力並且獲得為了愛而捨棄生命的自由。如果我們能讓基督教教會理解自身傳承的信息並且將其付諸實踐，那麼基督教的未來就將會非常光明。假如堅持用字面意義理解聖經，堅持用聖經文本為一切偏見辯護，那麼我認為基督教將毫無未來可言。正因為如此，能否用猶太人的視角來解讀聖經對於基督教信仰來說才如此生死攸關。我希望我對大家的思考有所啟發，謝謝大家。

https://www.youtube.com/watch?v=TZq-am98HMw