什麼鬼？什麼道？什麼鬼道？(2) 巫者

「巫者」

=巫者與方士的界定=

我們的史書，大都是有儒學根底之人所寫，他們集中心力關注政治，而巫者，方士，這類非儒的社會邊緣人，從不是要角，因而，史冊從未對這類人有精確的區分，以致巫者與方士常常混淆不清。前四史有時廣泛以「道士」稱呼兩者，有時稱巫者為方士，有時又以方士看待巫者，究其因，此兩者的職能與「專業」往往重疊，也確實不容易給予不同的定義。我想應該放棄以他們「能辦什麼事」來區分彼此，轉而用他們「在哪裡辦事」，「主要服務哪群人」為辨認標準，雖然，有時巫者與方士的辦事之處，都會互換，但大致上是可以兩分的。

以下將採取的分法: 服務底層社會庶民的稱巫者，服務上層社會權貴的稱方士。

=巫者，與其地位的下降=

巫，是最古老的職業，人類自組成了社會，便需要「王」，也需要「巫」，王管人，巫則管人與鬼神的交流，古代王者通常需要巫，巫卻不見得需要王者討生計。然而隨著文明的演進，職業的細分，在宮廷裡的巫，逐漸被取走了許多職務，直到政治場域再也不需要巫者。

古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而為之牲器時服，而後使先聖之後之有光烈，而能知山川之號、高祖之主、宗廟之事、昭穆之世、齊敬之勤、禮節之宜、威儀之則、容貌之崇、忠信之質、禋潔之服而敬恭明神者，以為之祝。使名姓之後，能知四時之生、犧牲之物、玉帛之類、採服之儀、彞器之量、次主之度、屏攝之位、壇場之所、上下之神、氏姓之出，而心率舊典者為之宗。於是乎有天地神民類物之官，是謂五官，各司其序，不相亂也。（國語。楚語）

最早的巫覡，必須在道德上，知識上，智能上都超人一等方能為之，也只有這種人所傳達的神意，能為眾人信服，因而巫的職務很廣泛。後來祭祀的禮儀職務，被劃分出去，由「祝」與「宗」來掌握，而記事(除了人事，還包含星象變化)以傳承記憶，和解釋災禍(占卜)的職務，則分出去由「史」負責。巫者職能的弱化，代表社會組織愈趨複雜，新一批非巫的知識人產生，也代表知識文明的愈趨精細，到了漢代，巫者已從遠古的至高地位，降到社會底層。

巫者在兩漢時代社會地位低微，非士非農非工非商，但以詐欺手段維生甚至致富，蠶食致力生產的農民，形成社會問題。

今世俗飾偽行詐，為民巫祝，以取釐謝，堅倈健舌，或以成業致富，故憚事之人，釋本相學。是以街巷有巫，閭里有祝。(鹽鐵論-散不足)

「鹽鐵論」表明在西漢時代巫者的性質與普遍，以及知識份子與政府鄙視巫者的立場。漢武帝以後，儒者逐漸成為文官系統的骨幹，而考選官員的權力也落在儒者手上，他們對巫者的看法，基本上就是「鹽鐵論」所言，滿嘴胡說八道之徒。因而「專業」的巫者，已不大可能經由選舉而成為官吏。

(高)鳳年老，執志不倦，名聲著聞。太守連召請，恐不得免，自言本巫家，不應為吏 …..(後漢書-逸民列傳-高鳳傳)

高鳳其實不是巫者，而是備受肯定的儒者，但他自稱有巫家背景，不應做官(吏)，可見巫者被禁絕於從政之途。關於此，雖無正式律令禁止巫者有受選為吏的資格，高鳳的說法卻也說明了當時官員選舉禁巫的默契。

漢代的巫，「民神已雜」，他們廣散在國域四方庶民的生活中，生計也來自庶民，因而他們「能辦的事」自然與庶民需求息息相關。

巫者的職能: 1. 降神(鬼)。2. 解災(含祈雨，止雨等)。3.醫療。4.祝詛。5喪葬。6.占卜(含星占)。7.驅鬼。以上只是大致的情形，真實的情況隨著時代的不同，地區民情的不同，而有變化。

=穿梭於底層與上層社會的巫者=

民間的巫者既多且雜，著史者也無從寫起，因而他們會出現於史冊，往往是聚眾造反了，或是為禍鄉里已久，卻被某個強硬的官員剷除。

*張奐字然明，敦煌酒泉人也….在家四歲，復拜武威太守。平均徭賦，率厲散敗，常為諸郡最，河西由是而全。其俗多妖忌，凡二月、五月產子及與父母同月生者，悉殺之。奐示以義方，嚴加賞罰，風俗遂改，百姓生為立祠 （後漢書-張奐傳）

*會稽俗多淫祀，好卜筮。民常以牛祭神，百姓財產以之困匱，其自食牛肉而不以薦祠者，發病且死先為牛鳴，前後郡將莫敢禁。倫到官，移書屬縣，曉告百姓。其巫祝有依託鬼神詐怖愚民，皆案論之。有妄屠牛者，吏輒行罰。民初頗恐懼，或祝詛妄言，倫案之愈急，後遂斷絕，百姓以安。（後漢書-第五倫傳）

*光和末，黃巾起。…..遷為濟南相，國有十餘縣，長吏多阿附貴戚，贓污狼藉，於是奏免其八；禁斷淫祀，姦宄逃竄，郡界肅然。（三國志-武帝紀）

*魏書曰：長吏受取貪饕，依倚貴勢，歷前相不見舉；聞太祖至，咸皆舉免，小大震怖，姦宄遁逃，竄入他郡。政教大行，一郡清平。（上一則之裴注，魏書）

*王神念，太原祁人也。少好儒術……時青冀州東北有石鹿山臨海，先有神廟，妖巫欺惑百姓，遠近祈禱，糜費極多，乃神念至，便令毀撤，風俗遂改。(梁書-卷三十九)

由以上的記載可知，惡巫欺惑百姓的手段，多是以祭祀為幌子，壓榨庶民之財貨牲畜，並且多與官員勾結，長期為禍鄉里。上載「三國志」一則，曹操任濟南相時所剷除的淫祀，便是勢力極大的「城陽景王信仰」，根據裴注引魏書，城陽景王廟遍佈青州數郡，光是在濟南，就有六百餘祠。商人與地方官跟著這些惡巫一起鬧，就算是不隨俗的官員，也不敢杜絕這個在地方上盤根錯節的惡勢力。這個民間教派歷史悠久，在新莽末年全國大亂時，赤眉軍中即有「齊巫」隨軍祝禱，這齊地之巫也就是城陽景王教派的巫者。赤眉軍由農民雜匪組成，他們普遍篤信城陽景王，因而百姓可說是被欺壓而不自覺，其餘的例子也都是大同小異。

從許地山的圖例中，「巫」分化成「方技」，「數術」，「墨家」，「易」，這個「巫」是商周時代原始的「巫」，到了東周後期衍生出來的群體，其實民間的「巫」應該也佔有ㄧ分支，他們不見得懂方技，數術，易，也非墨者。民間的巫者，最重要的功能就是與鬼神溝通，無論目的是療病或祝詛。他們雖世代相傳地依附於社會底層，有些名氣大了，便有機會服務上層社會，甚至宮廷內部。漢武帝時著名的巫蠱案，江充為了誣陷戾太子祝詛武帝，便帶著「胡巫」進入宮廷搜索。武帝迷信，上行下效之外，宮廷之內彷彿巫者與方士的五星級旅店，為皇室提供服務:

*是時，方士及諸神巫多聚京師，率皆左道惑衆，變幻無所不為。女巫往來宮中，敎美人度戹，每屋輒埋木人祭祀之…..( 資治通鑑-武帝征和二年)

值得注意的是，史冊將「方士」與「諸神巫」分開，意味著他們有著不同的「專業服務」，而女巫幫皇帝的妻妾「埋木人」祝詛，可見巫者無論在什麼場合，祝禱是主要工作，而方士則另有專攻。

政府官員無論在宮廷或地方，有時也需要巫者協助，例如水災旱災時，官員必須帶頭向天祈禱降雨或止雨。大名鼎鼎的鐵桿儒者董仲舒，也曾幹過這種事:

仲舒治國，以春秋災異之變推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰，其止雨反是…（漢書-董仲舒傳）

董仲舒的「春秋繁露」有「止雨篇」和「求雨篇」，記載詳細的祭祀步驟:

*季夏禱山陵以助之。令縣邑十日壹徙市，於邑南門之外。五日禁男子無得行入市。家人祠中溜。無舉土功。聚巫市傍，為之結蓋….(春秋繁露-止雨篇)

儒者愛祭祀，自然也少不了巫者從旁協助，在董仲舒的止雨步驟裡可看出，巫者也必須參與。

=神鬼戰士=

巫者既然被認為有召喚鬼神的能力，對軍方而言就是一項武器，必須參戰，而這種情況胡族與漢族是有志一同的。

重合侯得虜候者，言『聞漢軍當來，匈奴使巫埋羊牛所出諸道及水上以詛軍。單於遺天子馬裘，常使巫祝之。縛馬者，詛軍事也。』又卜『漢軍一將不吉』(漢書-西域傳)

匈奴在行軍的道路上或水上「埋牛羊」，「縛馬」作為祝詛敵軍的手段，並由隨軍的巫者執行。關羽圍襄樊時，坐困愁城的曹仁為激勵士氣「沉白馬」與將士誓盟死守，也是ㄧ種類似的手段。「沉白馬」作為巫祝的儀式，可從蘇東坡的詩裡找到例證:

*君不見西漢元光元封間，河決瓠子二十年。鉅野東傾淮泗滿，楚人恣食黃河鱣。萬裡沙回封禪罷，初遣越巫沉白馬。河公未許人力窮，薪芻萬計隨流下…（東坡全集-河復）

*河水盛溢，泛浸瓠子金隄，老弱奔走，恐水大決為害。尊躬率吏民，投沈白馬，祀水神河伯。(漢書-王尊傳)

顯然「沉白馬」是一種因應水災的巫祝儀式，而此儀式來自越巫。根據蘇東坡的解釋，沉白馬象徵「守土之志」。

回到「漢書」，匈奴以巫祝作為神鬼戰士，漢軍也不遑多讓:

*西伐大宛，蝗大起。丁夫人、雒陽虞初等，以方祠詛匈奴、大宛焉。(漢書-郊祀志)

文中的丁夫人，根據應劭的註解，丁夫人是越人，「以詛軍為功」，可見是漢軍裡的鬼神戰士「越巫」。這個現象直至東漢末年都還存在:

*初平中，焦和為青州刺史。是時英雄並起，黃巾寇暴….. 敗績。黃巾遂廣，屠裂城邑。…..欲作陷冰丸瀋河，令賊不得渡，禱祈羣神，求用兵必利，耆筮常陳於前，巫祝不去於側…..(三國志 裴注引「九州春秋」)

青州刺史焦和，打黃巾時是「巫祝不去於側」的。董卓的部將李傕也是如此:

*(李)傕性喜鬼怪左道之術，常有道人及女巫歌謳擊鼓下神，祠祭六丁，符劾厭勝之具，無所不為。（三國志 裴注引「獻帝起居注」）

在「獻帝起居注」裡所說的「鬼怪左道之術」，似乎看到了「鬼道」ㄧ詞意所何指。李傕是涼州北地人，是胡是漢，或半胡半漢不明，值得注意的是，他祠祭「六丁」，並有「道人」與「女巫」隨軍。

六丁，六朝以後的道教神祗(護法神將)，指六位丁神(丁卯神，丁丑神，丁亥神，丁酉神，丁未神，丁巳神)，能「行風雷，制鬼神」，是一種道士能以符籙召喚的神鬼戰士。而最早史載六丁者即為「獻帝起居注」這則描寫李傕祭祀六丁的故事，再來便是「後漢書」:

*梁節王暢，永平十五年封為汝南王….暢性聦惠，然少貴驕，頗不遵法度。歸國後，數有惡夢，從官卞忌自言能使六丁，善占夢，暢數使卜筮。又暢乳母王禮等，因此自言能見鬼神事，遂共占氣，祠祭求福。忌等諂媚，雲神言王當為天子。(後漢書-梁節王暢傳)

根據此，六丁神早為巫者所「使用」，為能驅役之鬼，李傕的從官能「使六丁」，擅長占夢，恐怕也是ㄧ巫者或有其背景。現在有許多解釋認為此資料顯示六丁神能占夢，其實是因為誤讀，卞忌自稱能「使六丁」，「善占夢」是兩件事，ㄧ是召喚鬼神，ㄧ是占夢。另外，梁節王的奶媽也自稱能「見鬼神事」，「占氣」，在漢代，占卜有占夢，占雲氣等數術，巫者除了與鬼神溝通外，也大都自稱其能幾樣數術，當然謊稱居多，而這也是為什麼巫者與方士這麼難以分辨的緣故。關於六丁，李賢注說:

*六丁謂六甲中丁神也。若甲子旬中，則丁卯為神，甲寅旬中，則丁巳為神之類也。役使之法，先齋戒，然後其神至，可使致遠方物及知吉凶也。(後漢書-梁節王暢傳 李賢注)

可見召喚六丁神主要的作用是派遣其去遠方，蒐集情報以知吉凶，這便解釋為何李傕要祭祀六丁了。關於役使鬼神作戰，漢代有「兵陰陽家」的諸多理論，為軍人所用。此道簡言之就是將「陰陽家」與「兵家」理論揉在一起，成為ㄧ種術數，學習者不盡然為「道士」，因漢代陰陽學極盛，儒學尚且借用陰陽理論，兵學自不待言。故凡是必須指揮部隊作戰者，恐怕至少也得略知ㄧ二。「漢書-藝文志」言「陰陽者，順時而發，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也」，列舉其中兩書名:「別成子望軍氣六篇」，「辟兵威勝方七十篇」，可略感戰鬥之巫風。

=巫與醫=

古時巫醫不分，治療疾病為巫者的工作，然而在漢代，巫，醫其實已有分別，醫者被劃分在「方技」一類。

醫療之所以為巫者職事，原因在於人們普遍相信病痛為鬼崇作祟:

世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪，戮辱懽笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶不擇吉日，不避歲、月，觸鬼逢神，忌時相害。故發病生禍，絓法入罪，至於死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。(論衡)

要避免病痛纏身，就要避鬼，從而衍生出許多禁忌，為得就是躲鬼上身而已，而巫者本是與人鬼中介，醫療自然落在他們身上。先秦時代不論，漢代的巫與醫已分道揚鑣:

*病有六不治：驕恣不論於理，一不治也；輕身重財，二不治也；衣食不能適，三不治也；陰陽並，藏氣不定，四不治也；形羸不能服藥，五不治也；信巫不信醫，六不治也 (史記-扁鵲列傳)

最晚在漢代，已經認為疾病無法治癒的原因之ㄧ，是民眾信巫不信醫的古老習性。實際狀況，許多即便信醫者，也不敢全信，一方面求醫者之針藥，另一方面求巫者之請禱:

病者寢席，醫之用針石，巫之用糈藉，所以救鈞也. (淮南子-說山訓)

糈,為祭神用的精米;藉,為草編的坐墊，療病雙管齊下，總有一種有效，即為人們的心態。這個狀況也造成了社會問題，而遭痛批:

＊又婦人不修中饋，休其蠶織，而起學巫祝，鼓舞事神，以欺誣細民，熒惑百姓妻女。羸弱疾病之家，懷憂憤憤，易為恐懼。至使奔走便時，去離正宅，崎嶇路側，風寒所傷，奸人所利，盜賊所中。或增禍重崇，至於死亡，而不知誣所欺誤，反恨事神之晚，此妖妄之甚者也。(後漢書-王符傳)

東漢著名醫者張仲景也說:

卒然遭邪風之氣，嬰非常之疾，患及禍至而方震慄。降志屈節，欽望巫祝，告竆歸天，束手受敗。(傷寒雜病論)

王充的「論衡」記載了許多迷信的民俗，其中，「解除」之法源自古老的驅鬼防疫習俗:

* 解除之法，緣古逐疫之禮也。昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，皆亡去。一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間。故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、內吉也。世相仿效，故有解除。(論衡)

以上意即，巫者的療病法，其實也就是驅鬼法，而驅鬼術方法繁多，巫者說了算，民眾多有因信巫言而死於非命者。一旦民眾普遍相信，巫者便能從中牟利，鬼影幢幢的說法也就愈來愈多，到了東漢末期，以懺悔己罪的方式療病大為流行。太平道張角，五斗米道張修，以及三輔駱曜均以醫療起家，而其主要醫療方式，便是讓信眾懺悔自己的罪惡。

關於此，「典略」記載駱曜教人「緬匿法」，但未解釋，因而後人以「緬匿」表面的意思猜測為一種隱身術，其實不對。所謂「緬」，為思考之意，賈逵註「國語」，以「緬，思貌也」作解。而「匿」通「慝」，罪惡，邪惡之意。因此，「緬匿法」即為「思過法」，「悔罪法」。

要求信眾悔過以療病，為何在漢末至魏晉南北朝成為一種民俗風潮，甚至至今仍深印在中國人的潛意識裡，是一個大題目，於此無法追究。我們只需知道，此法是早期道教或黃老道的一種重要特徵，而其成效斐然，吸引了無數的信徒。

大書法家王羲之，家族琅琊王氏世奉五斗米道，「世說新語」有一則王羲之七子王獻之的逸文:

王子敬病篤，道家上章應首過，問子敬「由來有何異同得失？」子敬云：「不覺有餘事，惟憶與郗家離婚。」(世說新語-德行篇)

王獻之病重，道士要求他懺悔已過，王獻之想來想去，這陣子自己並沒有什麼特別的行為，啊，有有，我與老婆離婚了…… 喔喔，最大惡極，夠你惡疾纏身了。

巫者療病，不用針藥用符水，讓信徒認為得病是自己做了錯事，其實可杜絕醫療糾紛，若此法治得好，那麼代表巫者神醫，若治不好，那代表病者罪孽深重，怎麼說，都不是巫者的問題。值得探究的是，五斗米道初期吸引了大量的胡族，悔過療病法是否是關鍵？因為胡人不怕戰死，就怕病，「以戰死為吉利，病終為不祥」。

=人但畏鬼不信道=

兩漢幅員廣大，按照官方的標準，「淫祀」如繁星散佈在帝國各角落，無論它們彼此間差異有多大，最起碼有一個共同點，即「拜鬼」重於「拜神」。漢廷自有官方神祗，民間所祭拜者大多卻非官方認可之神靈，這一點，從魏晉之際的「道教」作品「大道家令戒」便說得很清楚:

漢世既定，末嗣縱橫，民人趣利，強弱忿爭，道傷民命，一去難還，故使天授氣治民，曰新出老君。古悶鬼者何？人但畏鬼不信道，故老君授與張道陵為天師，至尊至神，而乃為人之師。(大道家令戒)

人但畏鬼不信道，因而無論是張角，張修，或其他被官方稱為「妖巫」者，其實都是「鬼教」。雖然歷來講太平道或五斗米道，總以「太平經」或「老子五千文」為中心展開論述，然而實際上，這些「道家+巫覡雜語」味兒十足的經典，只是潤飾「鬼教」的門面，信眾買的是驅鬼之術，無論為了什麼目的驅鬼，尋求巫者協助是民眾唯一的管道。「老子」之哲思，絕無可能引起底層民眾或胡人的興趣，所以漢末在民間，在胡人雜居之地若要建立ㄧ個信仰中心，必然要在「鬼」身上做文章。

以鬼為中心與底層民眾打交道的巫者，在太平道與五斗米道興起產生了不同以往的變化，ㄧ: 巫者企圖打破地理侷限，太平道席捲青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州，可算空前。二:巫者開始挪移以驅鬼，降神為中心的傳統，企圖藉由與黃老信仰的結合，往神仙區域發展。天師道的「大道家令戒」其實已說得很清楚，他們要離「鬼」而趨「道」。三.巫者企圖往上層社會發展，太平道引進五德始終說，講知識分子能聽得進去的語言，五斗米道則致力於將「老子」思想轉變為「老君」神話。

要達成這三項願景，巫者必須與那些在上層社會打滾的方士結盟，重新打造他們的說辭，粉飾古老的騙術，往上走。

雁默 2015.10.1

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