第55講 如何解脫生死
原文：
師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」
法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。余者不得，數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》。汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。」
眾僧作禮，請師說偈。偈曰：
一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。
時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」 師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。」偈曰：
吾本來茲土，傳法救迷情；
一華開五葉，結果自然成。
師復曰：「諸善知識！汝等各各凈心！聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐卧，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行，亦復如是。
「我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者。定證妙果。聽吾偈。」曰：
心地含諸種，普雨悉皆萌；
頓悟華情已，菩提果自成。
師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本凈，無可取捨，各自努力，隨緣好去。」
爾時徒眾作禮而退。
大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」
大眾哀留甚堅。
師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」 眾曰：「師從此去，早晚可回？」
師曰：「葉落歸根，來時無口。」
又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」
師曰：「有道者得，無心者通。」
又問：「後莫有難否？」
師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐；遇滿之難，楊柳為官。」
又云：「吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗；締緝伽藍，昌隆法嗣。」
問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代。願垂開示。」
師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫：毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛。今賢劫：拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。已上七佛，今以釋迦文佛首傳：第一，摩訶迦葉尊者，第二，阿難尊者，第三，商那和修尊者，第四、優波鞠多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，十一、富那夜奢尊者，十二、馬鳴大士，十三、迦毗摩羅尊者，十四、龍樹大士，十五、迦那提婆尊者，十六、羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八、伽耶舍多尊者，十九、鳩摩羅多尊者，二十、闍耶多尊者，二十一、婆修盤頭尊者，二十二、摩拏羅尊者，二十三、鶴勒那尊者，二十四、師子尊者，二十五、婆舍斯多尊者，二十六、不如蜜多尊者，二十七、般若多羅尊者，二十八、菩提達摩尊者，二十九、慧可大師，三十、僧璨大師，三十一、道信大師，三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。」
大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」
法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」
師言：「汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中。一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：』心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。」偈曰：
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身。
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生凈性，凈性常在化身中。
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
淫性本是凈性因，除淫即是凈性身。
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因。
不見自性外覓佛，起心總是大痴人。
頓教法門今已留，救度世人須自修。
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：
兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴
十一月，廣、韶、新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。
時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布，固護師頸入塔；忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。
韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生，三十七載。嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。 六祖大師法寶壇經(終)
講解
六祖大師在公元712年，讓弟子到新州國恩寺建塔。第二年的夏天塔即建成。在這一年的7月1日，六祖集合弟子們說，我在八月就要離開世間。你們還有什麼疑惑，儘早來問，我為你們徹底破除迷執。如果我走後，就沒有人教導你們了。法海等弟子們聽後都哭泣起來。只有神會神情不動，沒有哭泣。
六祖就說：只有神會小師，不再執著善與不善的相對法相，以及生死法相為實有，不生哀樂。其他人都未得！大家在山中數年，究竟又修了什麼道呢？
你們今日悲泣，又是在擔心誰呢？
如果是擔憂我不知去處，我自知去處；我如果不知要去哪裡，也不會提前預告給你們了。你們之所以會悲泣是不知道我要去哪裡。如果知道我要去哪裡，就不會為我悲泣了。
生命世界在本質上，就不是一種真實存在，因此其中不存在實有的生離死別。
你們都坐下來，我為你們說一首偈頌，名為真假動靜偈。即什麼是真？什麼是假？什麼是動？什麼是靜？
你們讀誦和理解此偈，就與我的心意相同了。按照此偈修行，就不失本宗宗旨。大家都向六祖作禮，請大師說偈。六祖說：
在心生的一切事物法相中沒有一個真，因此不要在世間事物法相中尋找一個真心自性。
假若在一切世間事物法相中見到了一個真心，那麼所見到的就一定不是真心。
為什麼呢？因為一切事物法相都是真心所生，真心豈能在它所生出的物象中呢？若能真正悟到真，就會明白：離開執著外在世界為實有就是真。如果還執著外在世界是實有的，那麼在幻象中是沒有真的，又怎麼能夠在其中找到一個真心呢？
有知覺的眾生才能理解什麼是運動，無知無覺的木石是不動的。如果在修行中求一個無知無覺的不動境界，這與無知無覺的木石又有什麼不同呢？
若要尋找哪個真正的不動本心，就是要認識到：「一切有知覺的眾生與無知覺的木石都是心生幻有。」認識到這一點就是「動上有不動」。不動的是無知無覺的木石，在無知無覺之中又怎麼能有佛的種性呢？
認識到一切法都是心生，而能夠善於假立法相度人度己，就是「於第一義上如如不動」。只要能夠理解到這一點，就是真心大用！
報告一切學佛修道的人，努力用心意，不要在大乘門中，卻執著在有生有死的錯誤知見中。
與人談禪修道，若投機投語，即共同討論佛法的究竟義。若實在是話不投機，就合掌令歡喜。在本宗門中不要與人爭論，如果爭論對錯，就失去了對佛法究竟義的理解。為什麼呢？因為佛法的究竟義是：以徹悟究竟實相為根本，一切法都是應機為度人而假立出的法相。既然一切法都是假立幻有，其本質上就沒有對對錯的判別。只有一個法的出現和存在是否是應機的，是否是可以在當下度人的區別。如果固執爭論法門的或好或壞，或對或錯，就無法悟到究竟實相而陷入輪迴生死！
總結：
真假動靜偈是解脫生死的偈頌。這首偈頌是六祖要離開世間時留給眾生的偈頌。意義之深，自不待言。大家學佛的究竟目的是解脫生死苦。可是這個苦怎麼解脫呢？答案很簡單，只是人們總是不斷地尋求各種方法試圖證明這個答案而已。實際上，學佛的過程就是不斷試圖去證明這個答案的過程。那麼答案是什麼呢？
答案：如果一切都如夢象一樣是假象的，那麼你就根本不會死去。為什麼呢？請問：有誰在夢境中真的死去過呢？
從量子佛學來說，當你對這個世界進行觀察時，你會發現，組成這個世界的最基本的物質成分——光子、電子等基本粒子，在你的觀察之外都是以波的運動方式存在著的。
證明這一點很簡單，就是當你看到它們時，它是以特有的波的運動特性所產生出的結果呈現給你的。
最簡單、最常見、最有力量的證明現象就是肥皂泡上呈現出的五顏六色的光彩。肥皂泡上之所以會出現五顏六色的顏色，就是因為光子是以波的方式運動的。當陽光照射到肥皂泡上時，光波就會在薄薄的水膜上產生干涉效應，然後就會呈現出各種波長顏色的光。
因此，簡單而直接說，如果你真的看到了肥皂泡上的彩色光芒，那麼你就不得不接受的一個真實的結果是：在你的觀察之外，一切都是以波的方式存在著的。以波的方式存在就是以虛無的方式存在著。只有在你觀察到這個世界時，世界上的一切所有，包括山河大地、星系宇宙，才都被你觀察出來。也就是說，包括你的身體和大腦，以及外在的山河大地都是被你觀察出來的。而如果真是這樣，你就不會真的死在被你觀察出來的世界和身體之中的。
因此，解脫生死是在無相中解脫，而不是在有相中解脫。
什麼是無相解脫？就是認識到生命世界本質上是幻象的，你是不會死在被你觀察出來的世界之中的，這就是無相解脫。什麼是有相解脫？就是認為，生命世界是實有的，然後在其中找一個修法，想像著去解脫認為實有存在的生死，就是有相解脫。
執迷在有相解脫的法相中，就是迷執的眾生。能夠無相解脫，就是解脫生死，就是自在佛！
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