為何中國道德內在，而西方卻道德外在

按：本文整理自新心性書院群近日的研討

　　這個涉及如何理解善，定義善的問題。從孟子以來，這個問題就是中國學術的核心。

　　關於善的理解和定義，實際上就是人本身的理解和定義。就是什麼是人的問題，什麼是真正的人的問題。

　　孟子性善說，說的並不是外在的善惡之善。因為外在的善惡，是基於利的，用現在的話講，是功利主義的。

　　而是內在的心性之善，義理之善。這個善更多的是完美，完全的意思。就是說人性是完美的，完全的。正是因為這種完美，完全，人的心性，人也是完美完全的。因而也是獨立的，自由的。要理解這一點，必須理解孟子「義內」說，這是理解性善論的關鍵點，也是難點。義是什麼？用現在的話來說，義就是價值標準，道德標準。就是好壞，善惡的標準，合理性的標準。

　　「義內」是什麼意思？就是說這種價值標準，道德標準，合理性的標準是人心天生就有的，是內在於人心的。是不學而知，不學而能的良知良能。

　　這樣以來，人按照道德標準，價值標準，合理性的標準，去做事。就不是服從於外在的標準，而是一種內在的需求。人不是為了別人而去做這樣的事，是為了自己去做這樣的事。

　　所以，孟子說，義理之悅我心猶芻豢之悅我口。也是在這個意義上孟子又構造出來，四端之心。四端之心是什麼意思？就是說，外在的道德，是從人心長出來的，是發端於人心的，當然也是人心的內在需求。

　　惻隱之心長出了仁，辭讓之心長出了禮，羞惡之心長出了義，是非之心長出了智。仁義禮智是外在的道德，他們都是從人心中長出來的，都是人心的內在需求。在這個意義上來講，也可以說是人心的本性。所以，後人總結出了五常之性。一定要在這個意義上理解他。

　　孟子只講仁義禮智，不講信，信是後人加的。

　　所以，善是內在的，也是自然的，天然的，本然的。人自然的，天然的，本人的，生來就是善的。

　　中西文明的根本分野，就在「義內」，「義外」上。西方人沒有「義內」的概念，而一直是「義外」的。但是他們一直很羨慕「義內」，也曾經做過「義內」的嘗試。但是至今都沒有達到，孟子意義上的「義內」。也就是說「義」，不在人心之內，在人心之外。

　　孟子性善論實際上是在強調人性的完美完全，之所以這樣說，就是因為性善論認為，道義是內在於人心的，人性是包含道義的。非性善論則認為人性是不完美的不完全的，他們認為人性不包含道義的，道義存在於人心之外。

　　之所以用非性善論，而不用性惡論，因為非性善論不僅包括性惡論，而且包括有罪論。有罪論是一神教對人性的理解。和性惡論相同的是，有罪論也不認為心是包含著道義的。和性惡論不同的是，有有罪論認為道義存在於上帝之中，通過對上帝的信仰，可以讓人變得有道義。而性惡論則認為，必須用外在的強權，來強迫人去遵守道義。

　　因為性善論認為，人性是含著道義的，所以人性也是完美的，完全的。這樣人完全可以自我管理，而且在自我管理下，人的行為一定是善的，整個社會也一定是和平有序的。所以性善論一定意味著，絕對的自由主義。不允許任何外在的權威存在，去干預人的行為。

　　正因為性惡論和有罪論，認為人性是是不完美的，不完全的，人性是不包含道義的，所以必須對人性進行糾正，必須從外部把道義強加於人之上。一神教是通過對上帝的信仰實現。上帝中含著道義，因信稱義，通過信仰，上帝就可以把道義附加在人之上。性惡論是通過外在的強權政府實現，通過暴力把道義強加在人之上。

　　因為非性善論認為人性，是不完美不完全的，是有缺陷的，沒有道義，所以人是不可以自我管理，因為如果讓人自行其事，他的行為一定是非道義的，是惡的。所以非性善論，一定是反自由主義的，一定是干預主義的，甚至專制主義的。現在很多人，一方面高喊自由主義，另外一方面，卻又拚命地反對性善論，這是南轅北轍。因為西方一直沒有出現真正的性善論，也就不可能出現「義內」的概念。道義對他們一直是外在的，有道義對他們而言也就是去遵守，甚至被迫的去遵守一個外在的標準。所以，西方的道德一直是外在的，而中國的道德卻一直是內在的。

　　道義就是善，而且是最高的善。所以西方只有外在之善，而沒有內在之善。

　　在聖經舊約中，遵守道義，行善，就是一樁交易，與上帝的交易。所謂的約，就是合同。聖經就是人和上帝簽了一份合同。在這樁交易中，在這份合同中，上帝承諾，只要人遵守道義，上帝就會給予他所應許的東西。所以，人遵守道義，並非為了道義本身，道義只是一個交易的籌碼，去換取利益。

　　因為西方一直沒有出現孟子意義上的性善論，沒有出現義內的思想，所以西方也不可能出現孟子意義上的自由主義，即不可能出現真正的自由主義。但是西方表現出了，對性善論，對「義內」的渴望，仰慕。在西方歷史上，出現了3次「義內」化運動，「性善」化運動。第一次是基督教的出現，也就是聖經新約的出現。第二次是基督教新教改革。第三次是康德哲學。

　　在猶太教中，道義只是一個人與上帝交易的籌碼，人最看重的是交易的利益。但是基督教反對把道義利益化，而認為道義自身就是目的。在神學原理上，他們搞出了一個三位一體，聖父聖子聖靈。聖靈就是上帝把自身注入人的內心的部分，這樣把道義注入人的內心，把外在的道義內在化了。把這個神學機制設計的最成熟最成功的，就是奧古斯丁。

　　奧古斯丁主張恩典論，命定論，而反對事功論。什麼意思？奧古斯丁認為，人能不能上天堂，並不取決於他今生的事功，他做了多少善事。而只能取決於上帝的恩典，上帝選擇了誰，誰就能夠進天堂。上帝沒有選擇誰，他無論做多少善事，也進不了天堂。神恩是什麼？神恩就是上帝降臨到他的心中，就是上帝把聖靈注入到他的心中，也就是把道義注入到他的心中。這樣就變成，上帝把道義注入到誰的心中，這就能得救，我就能上天堂。這樣道義就是內在的，不是外在的。但是上帝究竟恩典了誰呢？誰也不知道，那麼誰都可以相信恩點了自己。所以從這個意義上講，奧古斯丁就是基督教版的孟子。

　　但是基督教的神學思想，距離孟子的性善論依然遙遠。因為最終他還是基於利的基礎之上，就是上天堂。人的最終目的是上天堂，而非道義。

　　西方第二次性善化的努力，就是基督教的新教改革。相對天主教，基督教的新教有3個典型的特徵。第一，反對教會這個中介的存在，而認為人可以直接與上帝交流；第二，回歸奧古斯丁主義，堅持嚴格的恩典論，反對事功論；第三，現世主義，世俗主義。認為可以通過現世的生活來表現上帝的恩典，證明上帝的恩典。

　　這三條標誌著新教向孟子的性善論更接近一步。嚴格的恩典論，嚴格的奧古斯丁主義，實際上是一種更嚴格的，基督教版的，「義內」論。而廢除教會的中介，以及強調現世生活，則是在維護，個人的自我管理的權利。

　　西方第三次「性善」化的努力，這是康德哲學，也就是道德自律的學說。

　　康德認為，道義並不是存在於外在的上帝之中，而是內在的存在於人的理性之中。但是這不是一種一般的理性，而是一種特殊的理性。康德給這種理性起了個名字，叫純粹理性。道義存在於純粹理性之中，就是純粹理性對人所發出的指令。乍一看，康德的道德自律學說，就是孟子的性善論，但實際上，距離依然尚遠。關鍵就在這個純粹理性上。這個純粹理性，不是人的自然的心，而更像一個從外部植入的電腦晶元。不是人的自然的真心，而是一種「晶元心」。這種晶元心，實際上是基督教三位一體中聖靈的變種變形。是從外部植入的，一種機械的死的東西。而非人的本心。

　　從孟子性善論意義上來看，康德的道德自律，並沒有實現真正的自律，依然是一種他律。因為他的，純粹理性，並非人自己的真正的本心，而更像一個外在的他者，就像基督教的聖靈一樣。

　　而且康德也沒有真正擺脫道義的利益化傾向，所以，康德不主張廢除上帝，認為上帝存在是有它的合理性的。這種合理性就是給遵守道義的人提供利益，提供回報。這種回報就是上天堂。這意味著，遵守道義，實際上還是一種交易，一種利益交換，道義還是交易中的籌碼。

　　儘管如此，康德的學說對西方而言，這僅僅是一種學說而已，並沒有落實到實際生活中去。

　　黑格爾之後，19世紀中期開始。西方人開始對討論道義的哲學本身都不感興趣了。而是轉向了唯物主義，轉向了科學。

　　科學是什麼，科學完全是利益，壓根不考慮道義問題。

　　就是說，現代文明，是一個徹底拋棄道義的文明，徹底不講道德的文明。

　　一個不講道德，不講道義的文明，是一個殘缺的文明，壓根稱不上文明的文明。一個註定短命的，要消失的文明。

　　也正因為他不講道義，不講道德。現在文明實際上不是一個獨立的文明，不是一個完整的文明。而是一個依附性的文明，一定要依附於一個講道義，講道德的文明之上。

　　在西方，基督教還依然存在，依然是西方社會的道義的基礎。美國總統宣誓要按在聖經上。在中國，提供道義基礎的依然是儒家文化。

　　但是，無論是西方的基督教，還是中國的儒家文化，都在遭遇著現代文明的壓制壓迫。也就是說，現代文明和傳統一直存在著對抗。

　　這也意味著，現代文明並不是一個穩定的狀態，一個非常不穩定的狀態。而不穩定把狀態一定是不可以長久。

　　要麼是現代文明徹底消除，徹底戰勝傳統。要麼是傳統，反過來徹底戰勝現代文明。

　　從目前的情況來看，現代文明顯然沒有能力徹底戰勝傳統，傳統的力量正在回歸。

　　如果向傳統回歸，那麼全球會回歸到哪一個傳統呢。顯然是回歸到真正的性善論的傳統，即回歸儒家傳統。對中國而言，就是回歸自身更古老的傳統。對西方而言，則是進行第四次性善化運動，實現真正的性善論，真正的「義內」。

　　這個話題就講到這裡。這也算是用「新心性主義」的方法，對全球道義，道德史作了一次回顧和分析，並對人類歷史的未來走向做出展望。

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