【轉載】臨風：試析新無神論的道德觀

試析新無神論的道德觀

作者：臨風

（轉自OC愛看網 https://www.ai-kan.net/?p=103522）

小引

前無神論大師，哲學家傅盧2004年的改變是件國際上的大事，更是科學界與哲學界的大事。在他談到對道金斯的〈上帝錯覺〉高度不滿的原因時，他說：

「我要補充的是，當他在引用科學家有關科學數據在哲學上的涵義的時候，道金斯篩選資料的行為已經到了不誠實的地步。兩位有名的哲學家，不可知論者安東尼·肯尼和無神論者托馬斯·內格爾，最近指出，道金斯忽視了三個支持上帝存在的主要議題。原來也就是對這三個議題的追尋，使得我接受了上帝存在的立場。它們是：自然律，生命以及其有目的之組織，與宇宙的存在。」

現在他接受、相信一位（有無限）智慧的創造者。他不僅是自然界的「第一因」，乃是亞里斯多德所定義的上帝，也就是位「自我存在，不可改變，非物質，無所不能，無所不知的存在」。他心目中的上帝有位格，但是並非「有情」，他只負責設計與創造，並不與人類溝通。

傅盧的困難在於，他無法把有情的上帝和人類的苦難和世間的邪惡並列。雖然他嚮往耶穌的受死和復活，但他不能接受基督教的上帝。這個問題是他唯一的障礙。在這點上，他似乎與愛因斯坦相同。很可惜，在他還沒有找到最終答桉之前就已經與世長辭了（2010）。

講到苦難和邪惡，這就回到「好與壞」的道德問題了，也就是價值判斷和是非選擇的問題，是人類最基本的關懷，關乎人生的快樂，以及生命的意義和目的。

在這方面，新無神論者有兩個勇敢的宣告：第一，一個容許苦難和邪惡的上帝不可能存在。第二，道德觀是絕對的、固定的，它的來源可以從自然選擇的進化論里找到答桉。這兩點就是本文討論的對象。

古老的三段論法

「邪惡的問題」是人類歷史上有關上帝最古老的問題之一，人類到今天還在問同樣的問題，尤其是面對災難的時候。廿世紀以來的人類歷史更是血跡斑斑，有亞美尼亞種族大屠殺（估計屠殺了60萬人），希特勒屠殺了六百萬猶太人，斯大林的大整肅（估計屠殺了70萬到120萬人），文化大革命（據估計有150萬到300萬人喪生），柬埔賽的波爾布特暴政（據估計有200萬到300萬人被屠殺），以及最近世界各地頻繁的震災，這些都是人類很難接受的災難。

如果沒有一位有情的上帝，邪惡與災難就比較容易了解，這不就是老子《道德經》「天地不仁,以萬物為芻狗」的意思嗎？老子是說：天下的萬物都只是些草木土狗、而已,並沒有誰更尊貴。因此，人類遭逢大難頂多認為自己命乖。

古時的希臘人卻比較喜歡玄想，希臘大哲伊壁鳩魯（西元前341-270）提出下面的問題：

「或者上帝希望消除邪惡，卻做不到，或者他能夠，卻不去做。他如果想做卻做不到，那他就是力有不殆。如果他做得到，卻不去做，那他就是邪惡。如果上帝能夠消除邪惡，而他也願意去做，那為什麽這個世界會有邪惡？」

這個古典的「神義論」就被哈里斯用上作為否定上帝的武器。這是把一個非常複雜的問題簡化為邏輯上的三段論：

大前提：上帝是一個全能、全知、全善的存在。

小前提：邪惡存在。（顯然是真）

結論：大前提是假的（所以上帝不存在）。

比此高明的是位不可知論者，宗教哲學家保羅·杜雷柏的論點，他反對簡單的三段論說法，而把問題限制在「無緣無故的邪惡」的範圍。他認為，無緣無故邪惡的存在「顯示」出上帝對這類邪惡漠不關心。這漠不關心的表現與他的屬性不合。因此，這個「顯示」傾向於支持上帝不存在。問題是，這個「顯示」不過是他的猜想，並沒有憑據。

許多通俗的作者沒有意識到，不論是有神論者、不可知論者、還是無神論者，在宗教哲學專業性的討論上，他們幾乎已經達到了一個共識，把邪惡的問題定位到邏輯層次的討論，是沒有說服力的。

上帝難道沒有其它更好的原因（超越人類有限的智慧）讓邪惡繼續存在嗎？

例如，哲學家普蘭丁格提到一個可能性：人道德上的自由意志極為可貴，是上帝愛人，尊重人的表現。如果上帝為了消除苦難和邪惡，奪去人在道德上作自由選擇的能力，那將是對人類尊嚴極大的傷害。另一種相似的想法是，上帝的全能並不等於，上帝無時無在都強制自己的意志。就像父親，尊重成年孩子（人類社會）的自主，給予他空間，寧可讓他從失敗中學習，而不強加自己的意志於他身上。

著名基督徒作家路易斯在《苦難的問題》書中這樣寫著：

「我們或許可以想像一個世界，上帝干預每個人類誤用自由意志的行為。每當一根木板被當做武器的時候，上帝就用特異功能把它變成像稻草一樣柔軟；每當我要開口侮辱人的時候，上帝就改變空氣的性質，使得它無法傳聲。在這樣的世界裡人們不可能做壞事，自由意志也變為空洞。照著這個思路走下去，邪惡的思想不可能存在，因為當我們朝那個方向去思想的時候，大腦就會拒絕工作。」

這大約不是新無神論者心目中理想的世界吧？

一個「完美」的世界是否必須包含邪惡，這是個嚴肅的議題，但不是個直接了當的議題。上面幾個例子不過在說明，許多有思想的人已經對邪惡的問題作過深刻的反思，並不像新無神論那樣，以為問題簡單到用邏輯的三段論就可以解決。記得愛因斯坦曾經說過一句名言：「盡量把事情簡化，但是不能過分簡化。」新無神論者動不動就揮動那把奧坎剃刀，把它當作橫掃千軍的大刀來使喚。或許他們還應當多向愛因斯坦學習吧？

一個基本的問題

路易斯在《返璞歸真》書中指出：

「我當年反對上帝的理由是，這個宇宙似乎是如此的殘酷不公。可是，我是從哪裡得到這個公正與否的想法的？一個人如果沒有直線的概念，就不能說，這條線不直。當我認為這個世界不公的時候，我是用什麽來作比較？、、、當然，我也可以放棄心中有關公正的想法，認為那不過是我個人私下的想法。但是如果這樣做，那我反對上帝的理由也就站不住腳了。--- 因為我是借著控訴這個世界的不公作為反對上帝的理由。我並不只是說，這個世界的現狀不符合我個人的期望而已。」

他指出，邪惡的問題點出了客觀的道德觀的存在，我們是用這些觀念判斷善惡。在這21世紀，我們要特彆強調，這個善惡觀不是所謂西方世界（有帝國主義色彩的）「統一的是非觀」，而是人們心中共同的是非觀。在大前提上，新無神論者不是道德相對主義者，他們都會同意，謀殺、性暴力、種族歧視、背後中傷、虐待、和滅族是惡的，而愛人、同情心、謙卑、與公正無私是善的。

可以說，新無神論對道德觀的客觀性這點，遠比傳統的無神論者為積極。為了達到善的境界，我們要從主張自然選擇的進化論中去尋找。這樣的看法，基礎穩固嗎？

道德觀的基礎

擁有道德觀（知其然）和能夠為自己的道德觀辯護（知其所以然），這是兩個不同層次的問題。我們知道，真正有宗教信仰的人，可以從宗教的角度來為自己的道德觀辯護。那麽，新無神論者如何為自己道德觀的基礎辯護呢？

這是個「道德哲學」上的問題，哲學家曾經作過仔細的研究。道金斯在《上帝錯覺》中提到了康德的「定言令式」。所謂「定言令式」就是一個本質上自明的原則，不需要任何外在的支持，它必須被所有的人，在所有的時間、地點，無條件地服從，而且，所有的道德觀念都從這裡演繹出來。康德的道德哲學建立在一個「定言令式」上，是從「責任」這單一的觀念演繹出來。他認為，所有的道德都建立在這個基本觀念上，不是外在的經驗或信仰。這是康德從理性出發所得到的答桉。至少，他得到了哲學上的滿足。至於這個理性論證的基礎是否是堅實的，那就不屬於理性的範圍了。

鄧楠特期望把他的道德實在論建立在科學的基礎上。為此，他必須預先假設「真理與公正的先驗價值」。也就是說，真理與公正的觀念是自明的，不需要上帝的信仰來支撐。這位相信進化論的哲學家竟然在講「先驗」，而且並不解釋這先驗的由來，讓人十分迷惑。

哈里斯的立場比較直截了當：「是非的問題就是有情的生物關乎快樂與受苦的問題」。表面看來，這是功利主義的道德觀，因此是個道德相對論。因為甲群的快樂很可能與乙群的快樂相衝突。但是，他否認這樣的歸類，堅持道德觀是絕對的。所以，我們也搞不懂他的理論根據到底是什麽。

那麽，道金斯如何建立他道德觀的基礎呢？借著所倡導「自私基因」的理論。他的論點是，有時為了生存，「自私基因」會影響有機體作「利他」之舉，也可說是「道德」行為，尤其在「親戚」之間。

「一個基因如果能促使個別有機體偏好有親屬關係的有個體，那麼，在統計意義上，這個有機體可以使同類受益。」（《上帝錯覺》英文版第216頁）

其次，這種利他現象也可以用互惠的方式表達。道金斯認為，互惠的行為還可以發生在不同物種間的共生關係上，也就是所謂雙贏關係。不僅如此，他還加上了兩項因素。一是「慷慨的聲譽」（有機體借用利他行為取得令譽，贏得尊重），另一個是「購買真實的廣告」（以利他為手段，讓其他有機體以為你能力高強，具有競爭優勢）。

總結地說，道金斯的理論是：我們的基因都經過預先編程，自私的複製自己。雖然如此，個別有機體卻不一定會完全自私自利。在有機體的層次，它們常有利他（道德）的表現，為的是增加相同基因繁殖的機會。

現在明顯的問題來了，這種理論與我們一般所了解，有清楚的對錯與是非的道德觀極不相同。按照道金斯的架構，由於基因的預先編程，一部分有機體對鄰居友善。這樣做會賦予它進化上的優勢，並非因為這是一個普遍的，有約束力的道德價值。我們稱這種優勢為「道德上的善」，因為這個基因經過長久進化的過程，我們賦予它「善」的觀念。同樣地，如果一個有機體表現自私自利，甚至侵犯殺害他人。縱然如此，我們並沒有客觀的理由把它歸為惡，頂多不過說它沒有進化上的優勢，遭到群體的排斥而已。（注10）

新無神論者很可以借用傳統道德哲學的論點，用「後果主義」，甚至「義務論」來解釋道德觀的來源。他們沒有這樣做，這倒是種誠實的表現。但是，像道金斯這樣深文周內，用「進化論的優勢」來解釋客觀的、（甚至）絕對的道德觀，讓人不禁懷疑，他們自己真相信這套說法嗎？它更給人有「錯覺」的感受。有些同樣是信奉進化論的無神論者就不接受這樣扭曲的觀點。

新無神論者可以寫暢銷書倡導道德，可以擁有愛心，可以尊重他人，可以高舉人的尊嚴。只是在無神論世界觀的框架中，他們無法為自己的道德觀提出堅實，非主觀，普遍，有說服力的根據。因此，面對他們客觀固定的道德觀，新無神論的立場才更需要自我辯護。

參考文獻：

1、 關於傅盧的心路歷程，中文最詳盡的資料可參考吳家望：「一個大無神論哲學家的轉變」，《大使命》雙月刊第70、71、72期，2007年10月至2008年2月。全文生動、翔實，值得細讀。網上版請點擊：http://www.praiseofgod.org/read.php?tid=11692&page=e&fpage=5&skinco=moon

2、 Dr. Benjamin Wiker, 「Exclusive Flew Interview,」 2007年10月30日，http://www.tothesource.org/10_30_2007/10_30_2007.htm。

3、 請參考Philip Schaff的翻譯：」A Treatise on the Anger of God,」 http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0240-0320,_Lactantius,_De_Ira_Dei_[Schaff],_EN.pdf 。

4、 請參見Paul Draper, 「Pain and Pleasure, An Evidential Problem for Theists,」 No?s 23 (3), 1989, p. 331–350. 網上提示：http://www.jstor.org/pss/2215486 。他從2006年起在普渡大學任教。《維基百科》中」Problem of Evil」一則，對各種論點有更詳盡的介紹。

5、 William Lane Craig & Chad Meister所編的新書，」God Is Great, God Is Good, Why Believe in God Is Reasonable and Responsible,」 Intervarsity Press, England, 2009. 本文參考的是第7章，Chad Meister寫的, 「God, Evil and Morality,」 p. 107-118.

6、 鄧楠特：」Breaking The Spell, Religion As A Natural Phenomenon,」 Viking Press, New York, 2006, p. 376.