「如實觀」的方法

願各位吉祥如意！

佛法並不難。佛法就是認識我們自己。

所謂的我們自己，也就是身與心。

我們要認識身與心，直到照見它們的實相。如果照見身心的實相，在初級階段就會親證「我不存在」。如果「我不存在」，苦便無處可藏。

通常，苦安住於身、安住於心。

倘若繼續修行下去，智慧將會進階地提升，繼而照見——我們稱之為「不是我」的，那它是什麼？

有的只是苦：此身是苦，此心是苦。

學習佛法並不繁複，只是了解苦而已。無論何時，一旦清楚地照見了苦，心便會放下對於身和心的執著，從此解脫自在，巨大的幸福有如泉涌，那是極為神奇的。

今天要分享的主題是《「如實觀照身心」的方法》。知道了方法，就要開始實踐。如果知道方法卻不實踐，就像取得了藥方卻不配藥，疾病是不會痊癒的。因此，先要學習配藥的方法，一旦學會了配藥，就需要服藥。聽法能夠讓我們知道修行的方法，一旦知道了方法，就要動手實踐，不實踐是不可能離苦的。

在隆波講解具體的細節之前，我們先約定一下規則。

隆波所講的法源自於佛陀，經由師父們代代傳承下來。

佛法是極為尊貴與殊勝的！佛陀開示說，在他涅槃之後，他所教導的戒與法——應如是行持，不應如是行持——就是他的化身。所以我們一定要以真正的恭敬心來聽法。

心若無定力，飄忽游移，就稱之為對法沒有恭敬心。即便端坐合掌，心卻飄搖不定、東遊西盪，或者想要回家之類的，都稱之為「不恭敬法」。

若是恭敬法，身、口、意都要有規有矩。沒有規矩不成方圓。首先，在隆波講法期間，請勿照相。照相會發出「咔、咔」的聲音，令周圍的人喪失定力，原本能領悟佛法的，卻因心的飄搖不定而無法領悟，這便導致惡業了。令別人在聽法之時禪定退失的惡業，總有一天會返還到我們自身。有手機的，請關掉聲音，誰尚未關掉，請先關掉。

現在這個時段，相當於我們正在親近佛陀，就要開始聆聽法義，我們要真正以恭敬之心來聆聽。如果幹擾到別人，損失會非常大的。

大概三十年前，在隆布敦長老的葬禮上，當時阿姜摩訶布瓦尊者就在此處講法。尊者剛開始講話，就有人起身照相，尊者就停了下來；一旦停止照相，尊者又開始講法，但完全另一個內容；一旦尊者又開始講法，他們又起身照相，尊者就又停下。到了第三次，尊者嚴厲地說：「怎麼如此肆無忌憚，居然對法毫無興趣，只有興趣照相？！」

為何尊者說他的法已經滅了三次呢？因為我們的心沒有真正安靜下來，飄忽游移，一心只想著照相。因此照相是極大的干擾，現在別急著照，之後有機會的。

看見了嗎？當有人經過時，我們的心就會跑到他那裡去。

體會了到嗎？心是游弋無根的。因此要讓心跟自己在一起。

在聽法以前，我們要先屏蔽掉讓心飄移的事。尤其是會干擾到別人的行為，一定要避免。今天要啰嗦一些，因為感覺大家都很喜歡照相，照得太多了，對於照見身心的實相併無多大益處。

障礙我們照見身心實相的頭號大敵就是：心走神。

認識心走神的狀態嗎？知道心跑掉的狀況嗎？心跑去想了，跑去思維這件事、又考慮那件事；或者看見有人經過，心就走神了去看他。看他的時候，心就在他那裡而忘了自己——忘了自己的身體，也忘了自己的心。忘記身心的時候，就稱為「缺乏覺性」。

覺性是非常重要的工具，我們的心一定要覺知自己。如果修行之後，心沒有跟自己在一起，始終跑去看、聽、想，有身忘記身，有心忘記心，這樣根本無法修行。在忘記身心的時候，怎麼可能照見身心的實相呢？因此，心散亂走神而忘記自己的身心，是修行的頭號大敵。

我們要努力的最大限度的覺知自己，持續的覺知自己。覺知自己的訓練，一定要反覆練習。通常，我們的心一直在走神。心從我們一出生就被往外送，隆布敦長老稱之為「將心外送」。心跑到外面去看、聽、聞、嘗、觸、想，從六根（眼、耳、鼻、舌、身、心）跑出去尋找色、聲、香、味、觸以及所思所想之事，心一直往外跑。

隆布敦長老一針見血的指出，這就是苦因（集諦）。一旦心跑到外面，就平白浪費了生命。跑去看的時候，看見了別人與它物，卻忘了自己的身心；跑去聽的時候，專心聽別人說的話，卻忘了自己的身心；跑去想的時候，只知道所想的內容，卻忘記自己的身心。

忘記身與心，就稱之為「缺乏覺性」。因此我們的重要工作是——訓練心跟自己在一起。努力訓練讓心跟自己在一起，常常覺知自己，別走神太久。心可以走神，但不要太久。一走神，就知道。一走神，就知道。

如何訓練才能剛一走神就很快知道呢？需要反覆練習。心習慣於一直往外跑，從孩提時代就是如此。比如，去看望剛成為母親的人，有誰曾經探望過？看見粉粉嫩的新生嬰兒，我們喜歡逗她，有時用手指去碰觸他來惹他注意。嬰兒從那時就不斷被外界吸引，從兒時起，心就被誘導著向外跑，被不停地教導：這是爸爸、媽媽、這個那個，一直被吸引到外面。

我們的心不曾跟自己在一起，一直習慣於流浪在外。因此，我們要開始訓練。

訓練的方法是：先選擇一種禪法，擅長念佛就念佛；擅長觀呼吸就觀呼吸；擅長觀腹部升降就觀腹部升降；擅長經行就經行。先練習一種禪法，然後觀察自己的心。

「佛陀、佛陀」念下去，心跑去想了，及時知道；「佛陀、佛陀」，心跑去緊盯佛號，也及時知道。或者觀呼吸，心跑去想了，及時知道；心跑去緊盯呼吸了，也及時知道。心跑去想，就是心的移動，是往外送；心緊盯呼吸，也是心移動去緊盯了。從心的本位移出去跑到呼吸上，同樣是往外送。因此要常常及時的知道心跑到了外面，一跑就知道，一跑就知道，就這樣訓練下去。

「佛陀、佛陀、佛陀」，心跑去想了，及時知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及時知道；觀照腹部的升降，心跑去想了，及時知道；或者心跑到了腹部，也要及時的知道。如果經常及時知道心跑掉，心就會回來與我們在一起。

及時知道心跑掉的瞬間，心會自動回來。不用拉它回來，這一點非常重要。有些人對此不明白，他們曾經聽過導師們教導：別把心往外送。於是就竭盡所能的迫使心不往外跑。如果強迫不讓心往外跑，心會緊緊的、沉沉的、硬硬的、笨笨的、昏昏沉沉。這樣的心是不善心，這樣的心是不好的。善心是輕鬆、柔軟、敏捷、老實地知道所緣，心安住成為觀者，只是觀者而不是演員。

但是要成為觀者，必須經由訓練。如果不訓練，心會習慣性的外送。我們要訓練「佛陀、佛陀」，心往外跑了，及時知道；觀呼吸也行，呼吸時覺知自己，之後心跑去想了，忘記覺知自己了，及時知道。一定要反覆訓練，這非常重要。

如果我們忘記自己的身和心，怎麼可能了解身和心的實相呢？

如果無法了解身心的實相，是絕無可能體證道、果、涅槃的。

要想體證道、果、涅槃，必須覺知身心。頻繁照見身心的實相，頻繁以及持續的照見，直到正確的領悟現前。

首先，不忘記身，不忘記心，持續看見身自行工作、心自行工作。如果忘記了身心，身體自行工作——它呼氣，我們不知道；它吸氣，也不知道；它行、住、坐、卧，我們都不知道。這些都需要及時的知道。或者，心快樂，不知道；心痛苦，也不知道；貪、嗔、痴，統統不知道。對身心毫無所知，這是要不得的。

我們要努力而頻繁的覺知自己。每天堅持訓練，心跑了知道，心跑了知道。如果引用隆布敦長老的話就是：及時知道心往外送。

心跑去想了，及時知道；心跑去看了，及時知道；心跑去緊盯，及時知道。之後，心就會與鮮活的自己安住在一起。

一旦心與自己在一起，接下來的工作就是緊隨著去觀身工作、觀心工作。如果忘了身心，身體工作時，就無從知道。心工作——苦、樂、好、壞，也都不知道。因此，我們要覺知自己，頻繁的觀身工作、觀心工作。

如此觀身、觀心工作，稱之為「開發智慧」。

僅僅覺知自己是不夠的。

有些人僅僅覺知自己，就此止步，不願意觀身工作、觀心工作，這並未真的在開發智慧，僅僅覺知自己只算是禪定。有覺性，但並未開發智慧。因此，一旦心和鮮活的自己在一起了，就要像觀別人一樣觀身工作、觀心工作。比如身體呼氣，心只是觀眾；身體吸氣，心只是觀眾；身體行、住、坐、卧，心只是觀眾，就這樣持續訓練。苦樂生起在身，心只是觀眾；苦、樂、不苦不樂生起在心，心只是觀眾；貪、嗔、痴等煩惱生起在心，心也只是觀眾，別干擾它們。

什麼生起在身，只是知道、只是看見；什麼生起在心，只是知道、只是看見。

要想了知這些根本不是難事。持續的覺知自己就可以了知。比如，身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知；身體行、住、坐、卧，覺知；持續的覺知，接下去智慧將會生起——看見身體始終被苦逼迫著。

呼氣有快樂嗎？呼氣一會就苦了，必須吸氣；以為吸氣會有快樂，吸氣一會又苦了，必須呼氣。我們還在呼吸，其實只是為了離苦而已。

苦始終逼迫著身體。為何我們必須換姿勢？一會站，一會走，一會坐，一會躺，即便坐著也必須左轉右轉，因為被苦逼迫；躺著也要輾轉反側。晚上睡覺不翻身的人有嗎？不太有的。因為躺著太酸太麻，就會翻身，以為舒服了，但剛翻身一會又酸又麻了，需要再次翻身。身體就是這樣始終被苦逼迫。

如果我們回來覺知自己，就會照見身體始終被苦逼迫著——就是這個，稱為「修行」。

修行不是讓心靜如止水，不知東南西北，那是佛陀悟道前隱士們的修行。佛陀的修行是訓練讓心安住，覺知身、覺知心，之後再開發智慧：照見身心的實相。

擅長觀身就觀身，擅長觀心就觀心。比如隆波從小就訓練觀呼吸，以為擅長觀身，觀身沒多久，身體感就消失得無影無蹤了，無身可觀，不知道接下來該觀什麼。身體感一旦消失，就不會修行了。就這樣耗著時間，直到碰見隆布敦長老。

隆布敦長老是非常神奇的大師。隆波曾經跟隨過的師父差不多有四十位，沒有任何人像隆布敦長老那樣神奇。

第一次拜見長老是在1982年2月6日，我對長老說：長老，我想修行。他並未回應，只是安靜的坐了近一個小時，他靜靜坐著，我以為是長老歲數太大，吃完飯就睡著了。第一次見面還不理解，以為他睡著了。靜靜坐了很久，長老睜開眼睛教導我說：「修行並不難，難的是那些不修行的人。已經讀了太多的書，現在開始讀自己的心。」

長老指導人去實踐，完全是有針對性的，不是那種自己曾經怎麼修行，就教導別人怎麼修行的師父；也不是泛泛指導一下，並非是那種老師。

長老給予每個人的指導都是不一樣的。比如他教導隆波去觀心，因為對於習慣思維的人而言，最適合觀心。而對於喜歡舒適、快樂、漂亮的人來說，則觀身。修行有好幾類，隆波是通過觀心開發智慧的。觀心時，要讓心回來覺知自己，別走神。如果走神了，心快樂或是心痛苦，都不知道；心好、心壞，也不知情。這都是由於心走神了。

訓練心跟自己在一起。心能夠安住之後，進而觀察心的運作變化。（隆波）一開始並未明白要領，訓練了自己三個月，去向長老做禪修報告：「長老，我會觀心了。心無論跑去哪裡，我都可以及時知道，心便會安住，就這樣獨立凸顯，始終呵護著它，既不迷失也不走神，可以一直覺知。」

長老回答道，「那樣根本不是在觀心，而是在干擾心。心有職責去想、去思考、去造作。一旦它被人為訓練成為不想、不思考、不造作，而只是覺知自己，這就違背了心的自然天性。要重新再來！」

既然長老讓我重新開始，那我就按他的教導繼續觀照。

什麼是觀呢？觀就是——心是怎樣的，就如其本來的知道它是怎樣的。如果觀身，就會照見苦。如果觀心，則比較容易照見無常。觀身的無常是比較難的，身體老得比較慢、病得比較慢、死得比較慢；而觀心，則是瞬間就能照見變化無常。快樂是臨時的，痛苦也是臨時的，貪、嗔、痴、好、壞，全是臨時的。

記得長老教導要去觀自己的心：觀心，好像看電影，它在上演愛情篇，我們及時知道；它在演繹生氣篇，也及時知道；無論好壞，只是觀者，並不進去干擾。長老剛開始教導觀心時，最初三個月隆波修錯了，去呵護心使之寧靜，就只是覺知自己，讓觀者獨立凸顯的安住。

長老說：「修錯了，那是干擾心，心有職責去想、去思維和造作。我們訓練到它不想、不思維、不造作，就只剩下覺知，是錯的。」

長老要求我重來——要去知道：心快樂，知道；心苦，也知道；心好、心壞，如其本來的知道。每個人都能做到，正如長老所言：「修行並不難，難的是那些不修行的人！」

我們認識生氣嗎？誰曾經生過氣，請舉手。誰沒有舉手？那再請問，沒有生氣過，這是真的嗎？罵你一頓，看看你生不生氣！生氣是什麼樣，我們都認識。會起貪心嗎？剛才供養僧眾想得到更多福報嗎？貪，要去觀，但這樣的貪還算好。行善之後，想有更多回饋——供養一桶僧眾用品，希望中六合彩之類的，要及時知道貪心；或者供養僧眾想得到涅槃，慾望生起，貪心來了，也要及時知道。我們完全都可以知道。

生氣是怎樣的，我們知道；貪心是如何的，我們也知道；散亂是怎樣的，我們認識；萎靡不振，我們也知道。妒忌會嗎？有男人曾經妒忌過嗎？有哪個男人從未妒忌過的？不可能有的。人一定曾經妒忌過。會緊張嗎？會厭煩嗎？會厭惡嗎？

這些在心裡的感覺，我們都是認識的。接下來什麼感覺在心裡生起，要去知道：快樂生起，及時知道；痛苦生起，及時知道；貪嗔痴生起，及時知道；散亂生起，及時知道；萎靡不振生起，及時知道。無論什麼生起在心，都及時知道，這稱之為「觀心」。

觀心，不是去觀如如不動的知者。隆波那樣修過，長老說修錯了。於是隆波就來觀心工作，一會兒快樂，快樂是無常的，快樂只是臨時存在，然後消失。痛苦時，痛苦也是無常的，只是臨時存在然後消失。好是無常的，貪嗔痴也是無常的，所有在心裡生起的都是無常的，都是無法控制的。命令它快樂，可能嗎？命令它永遠快樂，試試看！它會聽從嗎？命令不了的。心是無法命令也不受控制的，那被稱之為「無我」。無我——表示不在控制範圍之內。

觀身就會清楚的照見苦，觀心則會清楚的照見無常與無我。心，命令它快樂，它不會快樂；禁止它痛苦，它依然痛苦；命令它好，它依然不太好；禁止它壞，它依然很壞。比如，有時我們決定再也不生氣了，但很快又生氣了；下定決心不再散亂，很快卻又散亂了。我們無法禁止它。這個無法禁止，就稱之為「無我」。

觀心，就是及時知道自己的心，要照見心是無常的、心是無我的，不受控制。這才能夠叫作「開發智慧」。

如果只是覺知，維持如如不動的覺知，那是不對的。隆波曾經做錯過，被長老指著臉說，「錯啦！這是干擾心。」

一旦明白了訣竅，長老就指導我去「觀」，於是隆波就「觀」。心快樂了，知道；快樂消失了，也知道，變成沒什麼感覺；心沒什麼感覺，臨時存在之後消失，又變成痛苦的心；痛苦存在一段時間後消失，又變成沒感覺了；沒什麼感覺消失以後，心又快樂起來……

我們的心是自行變化的，永不停歇。眼睛看見東西，心就會變化；耳朵聽見聲音，心也會變化；鼻子聞到氣味，舌頭嘗到味道，身體觸碰到東西，心都會變化；心跑去想，心也會變化。有時候想到某人會快樂，會嗎？想到另一些人會極其討厭，心就會苦起來。心去想，就會變化。眼睛去看東西，心也會變化，看見漂亮、美的，心喜歡；看見不漂亮、不美的，心就厭惡。聽見這樣的聲音喜歡，聽見那樣的聲音不喜歡。

眼、耳、鼻、舌、身、心（意）六個根門，日日夜夜始終與外界接觸，這樣的心始終動蕩不安。眼睛看見東西，心就會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；耳朵聽到聲音，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；心去想，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞。

要持續而及時知道心的變。心快樂，知道，就會照見快樂是暫時的；痛苦也是暫時的。無論什麼都只是暫時的，這樣照見也是可以的。或者照見不受控制，無法指揮它們，命令它快樂，它並不快樂；禁止它痛苦，它卻依然痛苦；無法命令它好，也無法禁止它壞，就這樣持續觀察實相。越來越多的觀察，直到有一天心愿意接受實相——此身非我，此心非我。

身體是一堆始終進進出出的物質元素，時而吸氣，時而呼氣，時而進食，時而排泄，時而喝水又變成汗液、小便排出體外，物質元素始終循環往複，並不是固定不變的實體。有的只是苦的聚合，始終被苦逼迫。

持續觀察下去就會明白，身體根本不是什麼難得的寶貝。我們並不能真的指揮它。我們一直被苦逼迫，始終在艱難的掙扎，想要一點點逃離痛苦：持續呼氣就會苦，必須吸氣；持續吸氣也會苦，必須呼氣；坐著會苦，需要換姿勢；站、走、躺也苦。持續觀照會看見它們是苦，根本不是我們，也無法被指揮。

心也是同樣的，有的只是無常——始終變化。眼耳鼻舌身心與外面接觸，心就始終在變化。不能控制也命令不了，就這樣持續觀察，一而再，再而三，七天、七個月、七年，觀照下去。如果波羅密圓滿，所耗費的時間會更短；如果波羅密還不夠，所用的時間就會更長。

有些人不假時日就會清楚照見：此身此心不是「我」，此身此心都只是元素。身體是地、水、火、風元素，安住於空元素里。心也是元素，是「知」元素，不是人，不是眾生，不是我們，不是他們，有的只是無常，有的只是苦，有的只是無我。這樣照見就會體證初階的法，成為須陀洹。

並不是很會靜坐就能夠成為須陀洹。能夠打坐很好，但是打坐之後只是靜止不動，就不好用了。一定要頻繁了知身心的實相，直到照見身心的實相。要想成為須陀洹，並不難。

長老教導說：「修行並不難，難的是不修行的人。已經讀了大量的書，從今往後讀自己的心吧。」要去讀——心快樂，知道；心痛苦，也知道；心好，知道；心壞，也知道；無論心怎麼樣，都要持續知道，直到有一天，智慧永遠照見，心自己得出結論：身不是我，只是一堆持續流動的物質元素，無法控制，始終被苦逼迫。心不是我，它自行運作，始終變化。就這樣持續的觀照。

今天講到須陀洹就足夠了！體證須陀洹之後，再繼續學習。隆波很有福報能跟隨隆布敦長老，跟隨長老學習以後，會跟長老的弟子們互動。問他們，長老都還教導什麼？結果發現：長老對於每個人的指導都是不同的。於是就不斷地學習、不斷地觀察和體會，了解到：「哦，法是一個階段、一個階段的。」

初步階段要照見「它們沒有實體，它們不是我」，身非我，心非我，先這樣照見。繼續到後面的階段就會照見——身是苦，心是苦。何時照見苦，何時心就會放下；如果沒有看見苦，心不會放下，會依然執著身心。

長老圓寂前的第36天，我最後一次來頂禮長老，長老從下午一直教導到天黑，教到氣喘吁吁，因為身體本來就不舒服，剛從朱拉醫院出來，坐著直喘氣，隆波當時特別心疼長老，就跟他說：「長老，您已經太累了，我先回去吧。」

長老回答說：「還不能回去，一定要先記住：修行啊，碰見知者要滅掉知者，碰見心要滅掉心，才能夠抵達真正的純凈無染。」長老教導到這裡。

「明白了嗎？」

我答說：「不明白，但是會記著的。」

「嗯，記著。」長老這樣囑咐道。

修行是分階段的：初級階段——觀身、觀心自己在運作，直到彷彿是在看別人似的，不再是我。我不存在——有的只是物質元素而已；最後階段也是繼續的觀照實相，以覺性與智慧來深度洗滌身心，清楚的照見「此身是苦、此心是苦。」

如果明白「此身是苦、此心是苦」，就稱之為照見「苦諦」；何時清楚的照見「苦諦」，就會斷除「集諦」（苦因）；斷除了「集諦」，就在那一刻放下了慾望。斷除「集諦」的那一刻，就會照見「滅諦」；照見「滅諦」的那一刻，就會生起「道諦」。阿羅漢道生起的時候，所有一切都生起在同一瞬間——知苦諦、斷集諦、證滅諦、生道諦發生在心生滅的同一個瞬間。隨後，盤旋在心底的輪迴將被徹底摧毀，心從此解脫自在。

大家要用功！我們已經是佛教徒了，已經有機會聽聞法義，不用功就太遺憾了，浪費了最寶貴的機會。我們已經有了很好的機會。

今天我們已經供養僧眾、受戒，這很好。接下來就要實踐，布施、持戒與修行。訓練修行，起步階段是能夠覺知自己。別走神太久！「佛陀、佛陀」，心跑了知道；或者呼吸，心跑了知道。一旦心跟自己在一起了，就觀察身心的實相。觀身工作，觀心工作，最後會照見「我不存在。」

「我不存在」——就會證到初階的法；接下來繼續進展，那麼存在著的是什麼呢？就是苦而已。我不存在，存在的只是苦。若這樣照見，就會體證最終的法。心會放下所有的執著，解脫自在，擁有無限的快樂。一定要用功，要親證，要圓滿一切。布施、持戒之後，開始逐步深入的修行。

修行有兩種：一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，稱之為「達到禪定」。有了覺性和禪定就可以開始另一種：開發智慧。觀察身的實相、觀察心的實相，稱之為「毗婆舍那的實踐」。要有布施、有持戒、有修行。

修行有兩種，一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，得到禪定。另一種是訓練讓智慧生起，照見身心的實相。已經有機會了，就要逐步深入，別虛度一生。

蘇林人並不愚痴，隆波曾經四處參訪過許多大師，跑了一圈，發現蘇林人是極具智慧的。這是高智慧的一方風水寶地。蘇林人在物質方面可能稍微落後，然而覺性與智慧並不匱乏，反而更勝一籌。若無機會聽到大德們的教導，就沒有機會好好利用自己的原始資源。

今天隆波教導過了，大家要好好利用自己的覺性和智慧。以前蘇林人的修行特別棒！居士也很棒，並不是不會修行；以前出家師父非常多，時至今日幾乎全不在了，只剩下不太會修行的我們。因此要用功啊！逐步深入的訓練自己。

今天講到這裡應該夠了。四十五分鐘了，再長就會頭暈的。接下來做禪修報告，有人覺得奇怪，為何要做禪修報告？事實上，以前的修行實踐並不是坐著聽開示的。修行實踐，參訪老師，然後一問一答。

以前通常都是一問一答，不太有大型開示。尤其隆布敦長老更是不登法座，根本就不會公開的開示。但是如果你去請法，長老的回答最是一針見血！只不過，以前修行實踐的人很少，可以一個一個地問。如今實踐修行的人非常多，一次聽法就有成百上千人，逐一參問是行不通的，只有在集體場合問了。沒有其他選擇，大家只能膽子大一點了。有人想問很多問題，但害怕話筒，不敢問，膽子大一點，有什麼就問，別怕愚痴，別怕丟臉。害怕愚痴就會永遠愚痴！把愚痴拿出來展示展示，才會慢慢聰明。有人不敢跟隆波互動，害怕露家底。事實並不會揭露誰的，如果揭開都太慘不忍睹了，所以不會的。

問答篇

噢，誰想要提問？請——

居士1：隆波您好！我看別人之後，回來觀照自己，看到它不是我，這是開發智慧嗎？

隆波：現在還不是。心尚未安住，感覺得到嗎？你的心還不正常。感覺到當下的心與正常情況有什麼區別嗎？你有在呵護它。你有在呵護與維持，害怕它跑掉，害怕它緊張，於是你就壓制它。不要壓制它，心一定要真的歸位才行。心如果沒有歸位，定力就會不足，心便會散亂在外。

有時候，心散亂在外覺得很舒服，就這樣一直舒服下去了。不願意再回來觀身與觀心。應該努力回來覺知身與心！試著呼吸一下，用覺知抓住呼吸，吸氣進來…嗯，慢慢回來些了，但是別回來太多，否則就會太緊。

一旦心跟自己在一起後，就去觀察身心的運作。心跑去想了嗎？就在剛才，注意到了嗎？如果心跑進「想」里，我們就會有身忘記身，有心忘記心，忘記身與心，是頭號敵人。第二號敵人就是專註身，或者緊盯心。當下有在緊盯嗎？它很緊。什麼時候感到緊繃，什麼時候就在緊盯專註。胸口悶嗎？還是很舒服？

居士1：跟不上。

隆波：當下你的心與正常情況一樣嗎？是否看得出來？如果看不出，就來觀身。看身體笑，笑一笑。笑，甜甜的笑，那種中頭彩之後的笑，笑之後，看見身體在笑；點頭，看見身體點頭。

持續覺知身體，心才會回來。常常覺知身體，要先訓練讓心回家，讓心安住，讓心歸位。如果心散開在外，就無法真正開發智慧。

呼吸之後，覺知自己；呼吸之後，覺知自己。藉助身體來幫忙，去觀身，常常觀身。

居士2：隆波您好！我的問題是，在覺性自動自發之後，心沒有明辨力，能讓覺性復原嗎？

隆波：啊？做什麼來讓它復原？

居士2：如何才能讓覺性自動自發？

隆波：做不到的。如果刻意去做，它是不會自動的，也不要想去做到。

居士2：可是它居然消失了，隆波。

隆波：如果故意想去做，這一輩子都不會再出現了。它的出現不是基於「想要得到」，相反，是由於「沒想過要得到」。因此只要持續用功，持續在因地上下功夫即可，至於覺性是否生起，那是覺性的事，不是我們的事。

有時境界生起之後，心安住了，覺知就會自行生起，覺性自發而敏捷地運作，之後又再退失，但是我們希望再次得到。當我們想要得到的時候，覺性是不會生起的。因為慾望已經生起、煩惱已經生起了，覺性便不會生起。

能夠盤腿就盤腿，你不太習慣側坐的。想要雙盤也行，不會批評誰的。（泰國傳統認為女眾不能盤腿，只能側坐）或者隆波坤尊者的姿勢也行，重點不在於坐姿。

還有其它什麼問題嗎？

居士2：我很難自我檢查修行的進度。

隆波：體會到了嗎？身與心是分離的，能夠分離嗎？看得出來嗎？

居士2：可以，偶爾可以。

隆波：嗯，已經會分離蘊了。如果已經能分離蘊，就無須太貪心。持續看它們運作，別期待它會這個時候好，那個時候也好。看見嗎？它點頭。看見嗎？它在活動，它在移動手、移動腳。

居士2：一定要回來觀身嗎？

隆波：先要觀身，等心有了力量，心只要有運作或變化（就會自己知道）…看見心跑去想了嗎？心跑去想了，要及時知道心跑去想了。如果能夠觀心，就去觀心。觀心就是——心是怎樣的，就知道心是那樣的。

覺性是無我的，無法指揮它生起，沒有什麼能令它生起。境界生起之後，如果我們故意記住它，反而會讓事情變得難上加難。比如道與果生起之後，我們儲存這樣的記憶。修行一旦臨近這個點，就會流產的。

（我們會想）：噢，再一點點，就體證道、果了。這樣根本不會的，會全部退失。要持續用功，繼續修行，直至不再有任何期待，不再想說：一定能夠做到的。無法做到的。體會到了嗎？我們的心並非一成不變。

看見嗎？知道無法做到以後，心反而滿意了。有滿意呈現，我們要及時知道它「滿意」。明白無法做到以後，心會很舒坦。這樣是否有跳進去觀？是否有送心進去觀呢？要持續的及時知道心。心跳了進去，稱之為心沒有安住。

隆波也曾經做錯過，聽過隆布敦長老教導，別把心往外送。於是就把心往內送，送進去安住在裡面。拜見隆布信長老時，他教導說要出來在外面。咦！？一位教導不要外送，一位卻教導要出來到外面？後來才明白：往裡送，錯；往外送，也錯。如果按照隆布敦長老的說法：心往裡送，關在裡面，長老也稱之為「心往外送」。當下心在哪裡？

居士2：心在想。

隆波：明白嗎？就這樣及時知道：心跑去想了，知道。常常訓練，別期待覺性會生起。覺性是無我的，無法指揮其生起，它是自行生起的。它生起的原因是常常看見（某種）境界。

因為常常看見，一旦（那種）境界生起，它就會自行知道，沒有絲毫刻意，覺性會自動生起。要訓練到覺性自動化，禪定自動化，智慧自動化。

持續訓練，功到自然成。

居士3：隆波您好！今天我是帶著父母一起來聽法的，我的修行狀況是可以看見：一旦慾望生起了，心就會馬上受苦。而身體方面，則是體證到無我、無法控制。最近是心先病了，然後帶著身體一起生病。過了星期日之後，身體依然在生病，但是心的癥狀有所減輕。想請隆波指導一下接下來的修行。

隆波：現在正在做的，就已經可以了。剩下的就是多多用功！要持之以恆，你正在修行的是可行的。繼續用功吧！在修的，已經對了，只要持之以恆。機會已經有了，因為修對了，就一定會有進展。

做對了，就要多多做。既做對，又常常做，量夠的話，就會有結果。做對了，好久好久才做一次，是不會有結果的。做錯的話，禁止用功！絕大多數人很精進卻往往修錯了，就是在這一點上陷入困境。

居士3：我就是害怕修錯了啊！

隆波：沒有錯，看見了嗎？蘊可以分離了。

居士3：看見了。

隆波：就是啊！蘊已經分離了，還怕什麼呢？接下來觀看蘊自己運作。

居士3：有時候心比較急。

隆波：嗯，那是貪心！如果心急，就什麼也沒有了。

居士3：曾經看見過瘋子般的心——喜歡蔑視其他人之類的，現在已經減輕了。

隆波：減輕與否是它的事，我們只需要及時去知道。

居士3：好的，現在基本上開始及時知道了。

隆波：只需要及時的知道，就會看見它們不是我，而是自行運作的。

居士3：好的，無緣無故的，它就會蔑視所有人。

居士4：隆波您好！我跟隨隆波修行了好幾年，也曾經去解脫園寺頂禮過隆波，隆波當時指出我：太想要離苦了。我仔細觀察自己的慾望，感覺它已經減輕了，於是就繼續用功實踐，由於距離隆波比較遠，很久都沒有來頂禮，就只是不斷的持續觀察自己。

隆波：你在擔心什麼嗎？

居士4：開始覺得自己在不斷提高。

隆波：這就對了。看見了嗎？蘊是可以分離的？

居士4：看見了。

隆波：嗯，蘊已經分離了，就去觀照。一旦蘊分離了，開發智慧就是真的了，就會看見每個蘊：它們無常、苦，它們不是我。持續觀照下去，直到心最終得出結論，哪裡都沒有一個「我」。身體不是我，苦樂不是我，好壞也不是我，知者、觀者的心也不是我，它們都是自行運作的。

能夠分離蘊已經很好了，阿姜摩訶布瓦尊者曾經說過：無法分離蘊或界，就別談什麼開發智慧，不可能的！現在蘊已經分離，很好，可是心還有貪在。

居士4：心歸位了嗎？隆波。

隆波：歸位了，如果沒有歸位，蘊是不會分離的。

居士4：嗯，我曾經有去修行，然後聽師父的開示，坐著聆聽，然後心就進入了禪定。心寧靜下來以後，看見身體；之後，心靜止成為普通的禪定。

隆波：是禪定。有些祖師大德就會去思維身體(三十二身份)。有了禪定，還只是在覺知而已，並沒有開發智慧。他們思維身體，直到身體融化；有時則用火去燒——用心力去燒，看著它們直到爆炸，身體徹底消失，只剩下心。一旦身體消失了，只剩下心，當心從禪定退出，身體再次出現的時候，就會深切的領悟：身與心完全是兩回事。就這樣分離蘊。你已經會分離蘊了，繼續去觀，但還有貪心在。

居士4：它仍然很渴望！感恩！

居士5：隆波您好！我從1986年開始修習奢摩他，得到的是奢摩他，也就是心有禪定，但是有在壓制心。因為以前的師父教導要我讓心一直緊盯著前額，就那樣一直粘著，也從未再去請教那位師父，一直那樣打坐，好幾年了，像看幻燈片那樣看見生滅。

從86年一直跌跌撞撞到05年，自從05年得到隆波法談CD，一直聽到08年，在打坐修定的時候，前額會很沉重，有時按隆波教導的方法，觀心跑去想之類的，跟隨隆波學習已經有一段時間了。

隆波：但是這個...一定別去強迫它寧靜，一定要放開！

居士5：這不是隆波讓我停止修的緊盯專註的那個，對嗎？是另一回事？

隆波：太過緊盯了，以至於粘著在上面，全都是緊盯的結果。我們緊盯著心或者任何所緣，它就靜止不動，變得僵硬。目前你尚未完全好。

居士5：嗯，接下來我應該如何做？我現在用的是觀照呼吸，而且還粘著另外一個，當以禪定的力量使身與心分離之後，那時我看見心正在看著，於是就去緊盯知者，這時它竟然縮了回去，變成魚兒看不見水，鳥兒看不見天空，怎麼辦呢?

隆波：去掃地、拖地，去工作！忘掉修行！去掃地、拖地、洗衣服，看見身體它工作，心是舒服自在的觀者，讓它鬆脫出來，它縮進去被關在裡面了。

居士5：也就是要用勞動的方式修行了？

隆波：忘掉修行，要勇敢點！如果太過粘著於禪定，隆波就會建議去活動活動，去工作，暫時忘了修行，它依然還被鎖著。

居士5：補充一下，因為已經十幾年了。

隆波：如果我們重複某個動作，一再反覆進行，緊盯的機率就會很大。去找工作做吧，去運動，去工作，去下廚做飯…做著做著，如果對別人生氣了，埋怨了，比如：「就知道吃，什麼忙都不幫」之類的。

居士5：它已經不會生氣了。

隆波：嗯，很難的！

居士5：它看見「生氣」升起，然後就滅去了。

隆波：如果停止緊盯，很快就會自然的再次生氣。現在與剛才已經不同了，看得出來嗎？現在比剛才要好。

居士5：那就什麼都不要做，包括觀呼吸也放下？

隆波：如果刻意去觀，就會繼續粘著於緊盯，現在首要的是：對治粘著和緊盯——去活動一下、賺錢、工作，一旦心鬆脫出來了，再回來重新觀照呼吸。

居士5：當我在工作的時候，突然看見心跑開，這樣可以，對嗎？並沒有打坐，工作時，有覺性的覺知當下。

隆波：看見，有兩種：第一種看見，覺者是被固定的，這個並不好；另一種，覺者本身可以生滅，這樣才好。你的情況是，還有個固定的（覺者）。

居士5：它有點緊。

隆波：一定要先放下這個，才會看見生滅。（不然會一直認為）其它（所緣）全是生滅的，只有這個（覺者）是永恆的。

居士5：對，因為那個時候身體徹底消失了，但在這裡有個結。

隆波：就是！剩下一個永恆的，然後特別小心呵護它，必須解決這一點。

居士5：只有一個解決方法，對嗎？

隆波：先忘了它吧！祖師大德們會指導說：先忘了它，先去做點其他事。

居士5：感恩您！

隆波：嗯。

居士6：隆波您好！我修習奢摩他很久了，而且特別粘著於奢摩他。

隆波：現在已經沒有粘著了。

居士6：是的，所以過來頂禮師父！師父指導我：要停下，先停止原來的方法，然後快速地運動。於是就按照師父的指導來實踐。

隆波：正如隆波告訴剛才這位居士的，要先停止原來的方法，去找些工作做，去動動，讓這個被鎖住的先鬆脫開。

居士6：我就是聽隆波的CD，去觀心的散亂，因為我是喜歡想很多的人，開始觀心，有時能觀，有時不能觀，看見它的速度很快，有時能夠及時知道，有時則不能。今天就藉機會向師父請教。

隆波：繼續用功。已經修對了，繼續。已經在修的，很好！蘊已經分離，看得出嗎？

居士6：是的，曾經見過的，但依然還會再次聚合的。

隆波：聚合也隨它。

居士6：哦，是嗎？

隆波：聚合就知道聚合，分離則知道分離。如果想要刻意分離，就會緊拉住這個覺者。如果拉住了覺者，就不是真正在分離蘊，那是假的。

居士6：曾經看見過，但一瞬間就...

隆波：智慧生起的時候，時間極短，不會很久的。

居士6：那個生起的境界是對的，對嗎？

隆波：嗯，對，是智慧，但不是聖道。不然，有人會以為隆波已經確認是證初果了，不是的。

居士6：一瞬間之後就消失了，是一種對身與心的領悟。

隆波：智慧生起的時候，只是一瞬間，時間不長。如果時間很長，就是思維出來的。

居士6：好的。

隆波：很好，修得不錯。

居士6：就這樣繼續修行，對嗎？

隆波：嗯。

居士6：感恩隆波！

隆波：奢摩他並不能完全扔掉，在恰當的時間還是需要修習的。現在可以修了，因為已經不再粘著了。

居士7：隆波您好！以前我想得太多，修行方法主要是觀心，但現在非常緊張，然後就壓制它，同時也非常緊盯，好像它非常快，就很害怕，於是緊盯而且壓制，因為害怕給師父丟臉，想請師父指導。

隆波：當下，心歸位了嗎？

居士7：當下沒有歸位。

隆波：沒有歸位，正確。不錯，繼續努力。如果能這樣知道也不錯的。

居士7：蘊分離了嗎？

隆波：啊，你不知道嗎？

居士7：大概知道，但希望得到驗證。

隆波：隆布敦長老稱之為「心，想找見證人」。嗯，已經分離了，但能分也能合，並不是說，必須一直分離。

居士7：好的，感恩！頂禮！

隆波：修行到達某一點之後，它們會永遠分離，不再聚合。就好像是咀嚼椰子肉，已經吸出汁來，就不可能再聚合回去的。

居士8：隆波您好！感謝您給我機會做禪修報告，大概3、4個月前，我接受過隆波的指導。隆波說，心依然在外面，而且讓我觀照心的散亂，讓我增加奢摩他的修習，當時我還有點發懵，因為我並沒有看見這些（狀況），也就不知道如何做。

從開始修行以來，心始終在想，什麼狀況才是對的？自從得到阿姜納的指導——讓我選擇一個禪修方法，卻一直定不下來，直到上個月，通過網路知道隆波30號要來蘇林，於是定下一種禪法——選擇念誦佛陀，感覺明顯好多了。

隆波：選擇一種禪法，起步時一定先要選擇一種禪法，然後訓練及時的知道心。佛陀…佛陀，心跑掉後，知道；佛陀…佛陀，念誦下去，心快樂，知道；心苦，也知道；佛陀…佛陀，心寧靜，知道；心散亂，也知道；訓練下去，要果敢而堅定。

居士8：好的，只是念誦佛陀就夠了，對嗎？

隆波：可以，阿姜摩訶布瓦尊者曾經對隆波說，他念誦佛陀從開始直到結束。

居士8：從我開始對法有興趣以來，就念經比較多——做早、晚課，上個月開始變成只是念誦佛陀。

隆波：佛陀…佛陀念下去，但是不要期待結果。念誦「佛陀「以後，持續的及時知道心，別期待結果，如此而已。

居士8：那我就這樣繼續嗎？隆波。

隆波：對，別以為會好，那樣想就錯了。我們不是為了好才訓練的，我們修行是為了供養佛陀，不求什麼。如果期待結果，將一無所獲，而且進展會很慢。心要勇敢一點，笨一點也行。

居士8：它非常害怕。

隆波：嗯，別害怕。害怕是因為不知道。

居士8：今天開始先這麼做，對嗎？隆波。

隆波：對。

居士8：暫時還沒有需要改進的，對嗎？

隆波：心還不自然、不正常，能感覺到嗎？最好的心，是普通人的心。普通人的心始終是變化的。

居士8：它害怕沒有看見。

隆波：就是那個——它害怕，想知道，想看見，想成為，想得到。要去及時知道「想要」，就是這個在阻擋，就是這個欲想！

居士8：它控制不了的。

隆波：控制不了，但要及時知道。沒有誰可以控制，什麼都控制不了。

居士8：先這樣，對嗎？隆波。我請求在佛、法、僧以及隆波面前求懺悔。

隆波：嗯。

居士9：隆波您好！我年初才開始聽隆波開示的CD，然後以打坐、經行作為固定形式的練習，四月份參加觀照腹部升降的禪修營，感覺有點兒透不過氣來，於是就觀照自己的呼吸，在第三天睡覺的時候，我感覺醒過來——看見它從胸口那裡醒過來。

隆波：對。

居士9：那種情況就像是打開了開關一樣。

隆波：對。

居士9：是那樣的情況。在那裡修行了大概5天，後來回家睡覺，看見身體是一段一段的；另一天，則看見自己的「恐懼」，原先不曾想過自己有恐懼，即使面臨緊急關頭也不會恐懼，以為自己沒有恐懼，但那天看見「恐懼」呈現了出來；還有一天看見「可愛」，「可愛」非常沉重。我不確定自己看見得是否太多了？因為修行時間還很短。

隆波：為何一天只看見一樣呢？觀下去吧，每天、每小時、每分鐘始終都在變化之中。

居士9：好的，那之後生起恐懼，怕修行之後離開世界。

隆波：要覺知當下，心害怕，知道害怕；心猶豫，知道猶豫；心是如何，就去知道心是如何；心想說，知道想說。

居士9：那之後修行就不太好了。

隆波：不可以的，心太散亂了，因此要找一個禪修方法去及時的知道心。

居士9：我不明白「安住的心」？

隆波：及時知道跑來跑去的心了嗎？如果及時知道，心會自己安住。

居士9：那麼「心歸位」是什麼？

隆波：認識心沒有歸位嗎？

居士9：不認識。

隆波：心往外送，心跑出去之類的，它跑去想了，如果我們及時知道心跑去想了，心就會安住或歸位，心安住或心歸位是同一個意思，面對不同人，措辭不一樣而已。對這個人，這樣說；對那個人，那樣表達。看見了嗎？心一個勁的在想。

居士9：對，想得很多而且很喜歡懷疑。

隆波：這就是弱點，要及時知道心散亂，修行任何一個禪修方法之後，及時知道心跑掉了。

居士9：什麼禪法適合我？

隆波：活動肢體。

居士9：活動肢體，謝謝。

居士10：隆波您好！我修行觀心好幾年了，兩年前曾向隆波做過禪修報告，隆波開示說，蘊開始分離的越來越清楚，我努力每天練習，精進地在因地用功，但不太確定（是否正確）。

隆波：體會到了嗎？現在與去年不一樣？

居士10：好像有進步，但不太確定。

隆波：就是，對了。繼續用功，蘊慢慢分離下去，時合時分，沒關係的，不用一直是分離的。心跑去想，要及時知道；心如何變化，要及時知道。持續覺知下去，輕鬆自在的觀照，不強迫。如果強迫，就會感到憋悶。

居士10：有時候不清楚自己是不是在觀？

隆波：要知道正在疑惑。若能觀心，就去觀心；若無法觀心，就去觀身；既無法觀心又無法觀身，就去修習奢摩他。去念誦佛陀，一旦心有了力量，就再次觀心，它會自己回來觀的。

居士10：比如這樣點頭，也是觀身了？

隆波：對，看見了嗎？身與心是不同的部分，蘊已經分離了。蘊分離可不是一件小事！如果我們無法分離蘊，就無法真正開發智慧。它們會聚合，五蘊聚合成一個整體，就會變成「我」。

一旦蘊分離開去，看見身體是一個部分，身體不是「我」；苦樂是一個部分，也不是「我」；善、惡分離出去成另一部分，不是「我」；心分開在另一部分，是觀者，也不是「我」，最後就會發現「我」消失了。

隆波每年都來這裡講法，這一次做禪修報告的人，大多都能夠分離蘊了。如果能夠分離蘊，別輕易放棄！繼續用功。看見蘊工作，直到有一天領悟到：諸蘊都不是「我」，沒有「我」在蘊里，也沒有「我」在任何地方。

居士10：請允許我再問一個問題，隆波。我的父親去年過世，我努力盡孝，每天為父親供養僧眾，但內心深處總是懷疑：這樣做真會讓父親獲益嗎？或者有時候真的懶床就會晚起，就用打坐來投機替代。

隆波：鬼不吃飯的，只吃功德，因此我們做功德迴向就行了，真正吃飯的是出家人。

居士10：請給我媽媽一個機會。

居士11：隆波您好！我讀過也聽過相當多隆波的書與CD，最後一次向隆波報告禪修進度時，隆波讓我動手實踐，而不只是一味的聽法，要打坐，於是我回去就開始打坐，但不確定自己修行對了嗎？

隆波：對的，感覺到心越來越有力量嗎？

居士11：感覺到了。

隆波：這個非常重要！如果心是無力的，就會飄忽不定，就會越來越無力，這樣是不行的。

居士11：打坐的時候，覺得神清氣爽，有些天則覺得一點感覺沒有，好像是無緣無故的，有時候則什麼也不知道，每天都不一樣。

隆波：那樣才好！心有時進步，有時退步，沒關係。進步也修行，退步也修行。

居士11：而且有時又覺得煩躁，正在坐著，什麼事都進來了，根本不是什麼重要的事，一下子進來，之後很快又再消失。

隆波：觀照下去。你的常態就是煩躁，什麼都會生起來，沒關係。

居士11：就會無緣無故去想這件事、那件事。

隆波：心去想，它就會變；眼睛看見，心也會變。隆波指導大家要及時知道心的變化。

居士11：自從我打坐以後，就有一個疑問，它（們）有一段時間不太生滅，有一段時間，無論我想什麼或者思維什麼，都是靜止不動的，明明有在覺知。

隆波：靜止不動要知道靜止不動，靜止不動也是無常的，也是來了就走。

居士11：但不知道自己修得是否對？

隆波：對的。繼續觀下去，心還不是太中立，要及時知道這個。

居士11：需要調整什麼嗎？

隆波：不用調整，要及時知道。

居士11：就這樣繼續用功？

隆波：已經進步很大了。

居士11：感恩隆波！

居士12：隆波您好！我曾經在衛塞節請教過隆波，根據您的指導修行到今天，您感覺我怎麼樣？請隆波指點。

隆波：感覺什麼啊？為什麼修行呢？

居士12：我怎麼樣？

隆波：我們應該自己清楚的，體會到嗎？你的心與以前不一樣。

居士12：對，有些天好，有些天不好。

隆波：就是那個！法正在教我們——無常。好或壞——無常，這就是實相。我們修行是為了照見實相，而不是為了其他目的。因為好也是無常的，繼續用功。心好也知道，心壞也知道；心苦、心樂，都要持續知道；照見一切都只是臨時存在，沒有什麼是永恆的，要常常這樣照見。

居士13：隆波您好！我開始以為不會緊張的，卻依然很緊張。

隆波：無法阻止的！心緊張是阻止不了的。

居士13：是，也只能努力訓練觀心，觀心已有一段時間了。一旦看見自己即將破戒，就能及時制止，看到更多的就是自己快要犯戒，再有一點就是「我慢」，明白「我慢」原來是這個，不知道...

隆波：繼續用功。

居士13：因為我自己感覺正如隆波所說的，不夠精進。

隆波：多多用功。

居士13：隆波，我的修行正確嗎？

隆波：正確，有次第的在前進著。

居士13：好的，還有一丁點，隆波。感覺遇到了跟工作有關的業障，不太舒心。之後尋根刨底，發現源自「我慢」，源自擔心自己未知的事件，就只是看見這些，也一直卡在這裡，隆波。

隆波：它不會輕易放下的。

居士13：但是...

隆波：繼續用功，要去照見沒有什麼是我們能夠控制的。

居士13：它依然卡在那裡，雖然我是知道的。

隆波：不是真的知道，我們明白是由於思維，心並不知道。修行不是為了讓頭腦變得聰明，而是要讓心聰明，完全是兩回事。繼續用功，還不夠，做得還太少，繼續用功，別灰心！

居士13：沒有灰心，我只是缺少精進。

隆波：嗯，去用功！

居士13：有些天，心安住不了幾次。

隆波：繼續用功，還不夠。

居士13：但依然在正確的路上，對嗎？

隆波：對，好過沒有修。

居士13：但是我還沒有分離蘊、界。

隆波：還沒有。最後一個人了，剩下的準備回家。

居士14：隆波您好！這是我第三次有機會頂禮隆波，每次都很緊張，這次更加緊張。因為師兄們希望我有機會跟隆波做禪修報告，但我不知道說什麼，因為我所做的只是——知道自己生氣，或者現在緊繃，現在傷心，我只是覺知到這些，不知道接下來應該怎麼做？

隆波：覺知以後並不需要做什麼。當下有什麼鮮活的狀況生起，就持續覺知下去。直到有一天，智慧生起，它會自行總結：一切都只是臨時存在。不是我們總結，而是心自行總結。

居士14：但是以前我特別直率，如果生氣就表現生氣，而且沉浸在生氣里很長時間，現在生氣或者緊繃之後，感覺到生氣、緊繃消失得越來越快了。但我不知道這樣對嗎？

隆波：對，不用對它們做什麼，有覺性的及時知道，就會消失的。

居士14：好的，只是我不怎麼觀身。

隆波：那就觀心。

居士14：剛才聽法，我根本聽不懂。

隆波：能夠觀心，就去觀心。其他人觀身，是為了能夠進到心。隆波曾經請教過隆布敦長老：無論去哪裡，老師們全在教導觀身，我需要觀身嗎？他悲憫地看著我說，他們觀身是為了抵達心，然後觀心，已經觀到心的人，還要觀身做什麼呢？身體是應該被扔掉的，長老是這麼教導的。

居士14：好的，也就是讓我先繼續觀心，對嗎？

隆波：對，但別去觀察別人的心，要觀照自己的心。

居士14：好的，感恩您！

居士15：隆波您好！我已經學習隆波的法大概一個月了，很有信心，想試試看念誦佛經，我屬於嗔心很強的人，而且觀察到自己的心往外送，跑到家人身上，跑到別人身上。開始以三法印的思維引導，也就是無常、苦、無我，很快它們自己呈現，只是比較粗，有時候心裡會冒出「你去干擾它幹嘛？」

隆波：嗯，沒關係。

居士15：一旦圖像進入眼睛，色、受、想、行，它們已經造作結束了，就會浮現「你去干擾它幹嘛？」之類的，於是想問，這樣是否對？

隆波：對。

居士15：還有另一個情況，我打坐時，感覺心就是我，這個身體只是臨時借用，它會無緣無故的抽筋。沒有請它就來了，我就想說：你想怎樣就怎樣吧。結果癥狀就減輕了。這樣對嗎？

隆波：抽筋產生的時候，你的心是觀者，這個很好。至於挑釁它，就有嗔心摻進去了。

居士15：它（嗔心）有淡薄下來，只是...

隆波：為何它淡薄？因為它是無常的。

居士15：正如隆波教導的，禁止緊盯，於是我想，我閉上眼睛用心往前看，類似於用餘光看一樣，我的理解是，不去緊盯就是瞥一眼。

隆波：嗯，只是瞥一眼，別去緊盯著它。

居士15：它（嗔心）就馬上減弱，但我不知道對嗎？因為有去責罵它，

隆波：及時知道，就已經對了。至於罵它，是出於習慣。

居士15：就在剛才，我看見某種境界，境界就發生在那裡，我好像置身其中，心裡會說『進去干擾幹嘛，沒事找事，它是自行生起的，也會自行滅去。』

隆波：嗯，那樣是對的，但是別用思維去引導。心太喜歡用思維引導了。至於看，已經看對了，但喜歡以思維總結，要及時的知道。

居士15：我從小就想個不停。

隆波：誰都是會想的！怎麼可能阻止得了呢？心具備「想」的功能。只不過「想」了，我們要及時的知道。今天時間到了，隨喜大家的功德！請允許隆波供養隆波的剃度師，讓大家得到更多的功德。好啦，接受祝福之後，各位就能回家了。

隆波：

如河水充滿，遍滿于海洋；

如是此佈施，利益諸亡者！

願你欲與願，能迅速達成，滿一切期望；

如十五月亮，亦像如意寶！

願諸災免離，願諸疾消失，

願你無障礙，得快樂長壽，

習慣禮敬者，常敬拜尊長，

四法得增長，長壽、美貌、幸福、健康！