《道德經》中兩者同出異名的「兩者」指哪兩者？
原文：
道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無，名萬物之始也。有，名萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇。恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂，玄之有玄，眾眇之門。
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無欲 以觀其妙。常有欲 以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
是「有」和「無」？
是「妙」和「徼」？
是「道」和「名」？
還是指的其它？
謝邀，聯繫上下文便知道第一章是開篇明義，談的是便是"有"與"無"，包括在後面的章節中，同樣是有對"有"與"無"的其它闡述發揮。
這描述的是由相對性事物構成的系統，反過來任何一個系統中也找出來其相互對立的部分，並且其中有主要的，也有次要的，是系統發展與變化的關鍵之處。
而相對性的根源追溯到源頭，都會面臨最終極的「有"與"無"的問題。
比如探索為宇宙是哪裡來的，那麼科學推論，通常採用暴漲理論，會回答你是從個奇點產生的大爆炸，然而這個奇點是哪裡來的，因為奇點中包含著大量的物質，它本身是一種"有"，而「有生於無"，這個有無中生出來的。
同樣的，有與無同出而異名，正如希格斯玻色子通過希格斯場後，從無質量的粒子攜帶上了質量，從而由純能量變成了有物質的粒子，本質上可以認為其實它們還是一樣的東西，所以可以認為這便是有生於無，兩名同出而異名的一種例子。
謝邀。根據字面的意思，是指前文中的有和無。道就是根，降本流末，而生萬物。有無就是以道為根長出的兩個枝節，只不過這兩個枝節，一個是顯性的，一個是隱性的。看看陰陽魚就明白了。
最玄之處不是有和無，而是有無相生，互相轉化。引申一下，妙和徼，無欲觀妙，觀的是什麼，就是陰陽轉化的那個「s」線，有了這個妙才能乾坤顛倒，再造陰陽；有欲觀徼，徼是什麼？就是邊界，就是物極必反的那個極，有了這個極才知道何時能發生變化。
瀉藥
指道和名，也指有和無。道指向無，名指向有。
有無是對道名的一種描述。
妙徼是以上兩者的用法。所以兩者指的是道名。手心手背都是手。有 和 無。
你的斷句不對。
無，名天地之始；有，名萬物之母。用「無」來形容天地宇宙創始的情形；用「有」來形容萬物化育產生的情形。
此二者指有和無。
無，名天地之始。有，名萬物之母。
這裡的名，要結合前文的「名可名，非常名」一起看。就是說無和有本質是同樣的東西，只是換了個名字，換了件馬甲。此二者同出而異名，同謂之玄。
那無是什麼？有是什麼？玄是什麼？舉個例子，有一片沙灘，你給它命名「這是一個沙灘」；一個小男孩在那用沙子堆沙堡，你看著這個沙堡，會給它命名「這是一個沙堡」；突然一陣浪打來，把沙堡推沒了，你又只看到一片沙灘。但本質來說，無論沙堡還是沙子，都屬於沙灘。沙子就是「無」，沙堡就是「有」，沙灘是沙子加沙堡，就是「玄」。再舉個例子，你看到一片黑土地，但當上面種了各色莊稼，你可想到這片莊稼的物質來源之一，就是這一片黑土地。這一片黑土地就是「無」，從中形成形式紛呈的莊稼就是「有」，黑土地加莊稼，就是「玄」。因此，沒有明確邊界，就是無；有明確邊界，就是有。只是我們的區別心認為這兩者有所不同。無名，天地始；有名，萬物母．常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼.
天地萬物有焉？無焉？吾不知其有無。吾之我存焉？不存焉？吾不知我之所存。無名，天地始。
其實為花耶？其味為花耶？其形為花耶？吾之所感是花耶？非花耶？吾不知花之何謂，吾不能知花之謂何。蓋因:吾身有涯矣，而花之妙無崖矣。以有涯隨無涯，怠矣。吾不知其所謂，是故:常無，欲以觀其妙。
然吾隨不可知其妙趣，卻能觀其麟角，唏乎，可以觀其形，噓乎，可以嗅其香。此之謂:常有，欲以觀其徼也。
你未看此花時,此花與汝同歸於寂;你來看此花時,則此花顏色一時明白起來。 ——王陽明
很多朋友連今本與帛書本文字還分不清，就敢於大言解惑，領教了！看得出很多人是讀過陳鼓應先生的文字的。陳先生是以今本為藍本的注釋，與帛書本偏差較多。做為《道德經》入門或者掃盲讀物甚佳，如此而已！天資頗高且求真諦者，《河上公本》、《王弼本》、韓非的《解老》《喻老》、《帛書本》、《莊子》各注本均需通讀深悟，瞭然於心後方敢於無知草眾之前言「道」。但既是芻狗草眾，多言無益！僅此而已。
道道者，萬物之所然也，萬理之所稽也可道取道，踐行，非常道。
名可名，非常名。
無名，萬物之始。
有名，萬物之母。
故，
常總是無欲不加干涉，即靜，以觀其妙。
常有欲即動，以觀其徼。 靜可以見其體，動可以見其用
兩者無欲、有欲同出無欲、有欲同出於中，即人心，異名同謂無欲有欲雖然名稱不同，但指的都是人心的活動。
玄之又玄，眾妙之門人心運動極深玄，但卻是領悟道妙的入口，即眾妙需經由人心才能得以體悟（所以老子是客觀唯心主義）。
這是一段層層推進的敘述，從道開始，由道引出名，因為可道之道非常道，即沒有能夠永遠踐行的道理，即沒有永遠正確的道理（包括《老子》所講的道理），一切正確的道理都是暫時的，都是基於一定的角度發出的。因此，可名之名非常名。
為什麼在引出道的概念之後緊接著要引出名的概念？因為有了「名」，一切討論才有基礎。老子文中會提出各種概念，並基於這些概念進行推理，闡發道理，但是老子在開頭就提醒我們，可名之名非常名，無論後面講什麼樣的道理，都不是絕對正確的道理，都是有其適用條件的。
接著引出老子非常重要的有和無的概念。由有、無進而引入有欲和無欲。道、名、有、無本都是客觀現實，即與人無關的客觀概念，但欲卻是與人有關的主觀概念，因為欲出於人心（也就是中），是主觀的。什麼是無欲？即人心處於一種以無名看待萬物(包含自我)的狀態。無論是肉眼看見還是內心觀照，當所有外物都處於一種無名狀態，便可以感悟到道的妙。這是一種內心被動、靜止的狀態。有欲與無欲相反，是一種內心主動、運動的狀態。客觀現實經由人心的有欲與無欲這兩種狀態在人心中發生作用，這便是無有入無間的，充滿道妙的過程。人心深玄，動靜之間的變化玄之又玄，但必須經由這一過程才能領悟到道妙。有無相玄同。玄之，又玄。
這個問題
你是用馬哲的觀點來看的，以唯物論的世界觀來疑問道和名 來看 有和無的
所以我也用馬哲的觀點回答
首先，馬哲裡面的世界觀「世界是物質的」。那麼什麼是物質？手機是物質嗎？石頭是物質嗎？空氣是物質嗎？人是物質嗎？
這些都僅僅是物質的一個表現形式。不能代表物質。物質需要通過這些東西來表現出來，就是《道德經》中的第一句話 道可道非常道，名可名非常名。
那些可以被人肉眼、可以被人身體感受到的。打雷颳風下雨，四季變化，太陽升落。這些就是道嗎？這些也僅僅是自然規律，道的一個表現形式。讓老子 讓莊子 讓所有人都能感受到。
道是自然與宇宙的規律，是萬事萬物的運行軌跡，發生變化的場所。但是，只能以具體的事物來讓人感受和觀察。
如，現代物理學一樣，那些無法被觀測，甚至只能出現在紙上的存在，卻又不能說，沒有。道就是這樣。既存在 又能以具體形象來被感受，但是無法直接看道，無法直接摸道。
用馬哲的觀點來看，就是類似於，客觀唯心主義+形而上學唯物主義。但是，用馬哲來定義並且評價道，似乎也是不妥和不敬。因為，馬哲也是道。
那麼「名」（給某物定義一個名字，譬如四季）。「名」就是道的表現形式，可以說名就是道，但是名就是道的全部嗎？顯然是不能的。道也不是「無」，因為道的表現形式是無所不在的。所以道也是「有」
人們為了紀念道 為了領略道的智慧。於是祭拜老子。在人們心裡，道就是老子，老子就是道。或者說，最接近道的男人。
一家之言。這個回答跟，上次回答 道和一二三的關係一樣。
道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。一一這是陳鼓應評註本《道德經》，感覺斷句更加合理，也更易理解。
應該是有和無
無，是大爆炸之前的那個奇點（天地之始）；有，是大爆炸之後的宇宙（萬物之母）。
通過那個「無」來推測宇宙生成的玄機（觀其妙），通過「有」來觀察萬物生長的現象（觀其皦）。
有和無雖然名字不同，但來源一致（同出而異名），都是抽象的概念（同謂之玄）。
在抽象的概念基礎上歸納演繹更抽象的概念（玄之又玄），這就是探索我們這個宇宙的重終極規律的門戶——道（眾妙之門）。
一家之言，不求贊同，不爭論~
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