十地菩薩不會退轉，為何要現魔相驚怖眾生？

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南懷瑾老師說過這樣一段話：「爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。」因為大迦葉懂，他到底是禪宗的第一代祖師，所以維摩居士告訴他，十方世界中作魔王的，都是十地以上的大菩薩。《華嚴經》講兩個對立的，十方世界治世的轉輪聖王，是十地以上的菩薩才來的。但是能與佛對抗的魔王，也是十地以上菩薩所演變的。所以魔王這個名辭談何容易啊！禪宗祖師會說，某人的境界可以入佛了，但是還不可以入魔。要魔佛兩邊都不著，才是得真解脫，然後也可以成佛，也可以成魔。
我認為，六道眾生層次從低到高，最後天道，遵循十善業。魔王波旬，乃他化自在天的天主，得大福報，誘人行諸魔事入魔道，死後入三惡趣；但是作為十地菩薩，已將近得佛果，為何還多是住魔王？
1.十地菩薩還受不受因果律的制約？

2.如果怖眾生，或是試驗眾生，眾生根性不足，萬一起了反效果入了三惡趣，誰擔責？此等玩笑如何開得？
3.我懷疑此說法出處的真偽，請諸大德給我判斷下

人們總覺得自己站中間。左邊是魔，右邊是佛。

其實，就兩條路，一邊佛，一邊魔。

敢問，沒成佛之前，哪個不入魔？哪個又不是魔？

別說十地菩薩，就是等覺菩薩也現魔相啊。否則維摩詰調教彌勒菩薩那段兒打哪兒來……

越靠近佛的其實就是越靠近魔。

無佛就無魔啊……佛魔本也就是一回事兒。人們自己愚痴，拆開了分兩邊而已……

善知識南懷瑾說的沒錯，不理解他說的是因為你根基還淺，需要多學，多打基礎。

1.佛法是因果法，因果是自然規律，佛菩薩也要遵循這一規律。

2.佛菩薩度眾生，眾生應以何身得度，則現何身。現魔王像是不能凡夫眾生的，佛菩薩不會這麼做的。現魔王身是為了度魔眾的，魔眾也需要度啊，但魔眾只相信魔王，只有現化現魔王才能救度。六道一切含靈都需要度，別只盯著人道這點眾生。當然，對於已經有證悟的修行人，佛菩薩在其定中現魔王身，考驗其心性，這也是有的，但修行人已經有很深的定力功夫，不會被嚇到的。

3.多聽經聞法，深入修學，多行善法，積累福慧資糧。信為道源功德母。疑，多源於基礎差，善根福德因緣不具足。要在師父的指導下，加強修行。

按大乘佛教的觀點，不必懷疑真偽，都清清楚楚記載在經書上了，肯定是真的。

十地菩薩也受因果，化魔王身，此生結束依然會墮地獄，比如提婆達多比如波旬。但是因為菩薩心地清靜，隨身在地獄，心卻不苦，比如提婆達多身在地獄可他說自己比在三禪天還快樂。菩薩所做一切皆為眾生成佛，即使你被菩薩帶到地獄裡去了，也是菩薩要讓你看看地獄有多可怕，才能發心學佛，而至於菩薩自己，已經通達了不二法門，善與不善，福與罪，正與邪都是空的。

這麼說吧。

煩惱、菩提、魔、佛,都是妙明本心中的幻象。不,非幻象非實有。到了那個境界，對妄相的執著已經所剩無幾，也就不在乎對錯、眾生、自己了。如莊子說「道在屎溺」，真正圓融的大道、本心、自性是不會有所不包的，所以修行必須遍至一切處，不能因為自己的分別心有所逃避、執著，其實就是禪宗的道理。你可以查看「野狐禪」的故事，不是「不落因果」，是「不昧因果」。如來五智中，有「平等性智」。但凡夫心有所執，正如你怕疼一樣，我們都怕痛苦，所以要關注因果。南老師的話，出處在《華嚴經》等多經典都提到過。還有不能解釋的需要自己體悟，望精進。

1.十地菩薩還受不受因果律的制約？

2.如果怖眾生，或是試驗眾生，眾生根性不足，萬一起了反效果入了三惡趣，誰擔責？此等玩笑如何開得？

3.我懷疑此說法出處的真偽，請諸大德給我判斷下

非經惑汝，汝自惑爾。非佛法之過，汝自過爾。

仁者常於經藏海中數沙，不親見自身眼、耳、鼻、舌、身、意六根、六塵、六識，十八界處，放任妄念思索於諸經中，於是中尋求解脫，無有是處。縱經塵劫若不見自身五蘊假和，四大皆空亦不得出期。

阿彌陀佛