為什麼宗教信徒需要宗教中的神（God）？
或：
宗教中的神可能是基於人類的哪種心理需要產生的？神對信徒的吸引力在哪？
1、精神分析視角:弗洛伊德雖為猶太人卻不信猶太教，他非常露骨地認為宗教行為是一種神經症，始於幼兒對父親的依戀，在幼兒成長為成人，父親不能再提供安全感和保護之後，缺乏安全感的人會將父親的形象投射到外在，即神。
2、公平世界視角。我看過一本伊斯蘭教的傳教手冊，說：「人如果只有一世，沒有後世，那麼有的人殘疾，有的人貧窮，有的惡人禍害一方卻得善終，有的善人不得好死，世界豈不是太不公平了？」「所以安拉才會設計出後世，設計出審判。後世的存在要比僅僅一世合理的多。「
實際上，不論是因果報應，還是最後審判，都在本質上相同：公平世界理念。但是此理念在邏輯上的最大漏洞在於將合理性等同於可能性。例：小明擁有極高的語言天賦。問：你認為小明是英語老師還是僅僅是老師？
如果你覺得小明是個英語老師，就出現了相同的漏洞。老師這一群體包含了英語老師，所以小明是老師的概率遠遠大於他是英語老師的概率。他可以教語文，他可以用語言天才把高數說的精彩非凡。甚至可能他只是個平庸的老師，語言才能根本沒有發揮出來。我們犯這樣的錯誤是因為把合理性高當成可能性高。我認為有一個極其合理的制度，所有惡人都會得到正義的懲罰，所有好人都會得到獎勵，但它僅僅因為絕對合理就一定存在嗎？如果不存在，就當它存在吧。實際上它是第一種視角的延伸。
另外，假設世界公平還有一大特點是責備受害者。假設世界公平的人無法面對無辜者受到不幸的情況就只能認為他們活該。如：受窮是因為前世作惡，汶川地震是上帝對無神論者的震怒，耶和華殺嬰兒是因為他們該殺。然後列出該殺的一萬個理由。有研究發現宗教信仰與歧視相關，可能是出於責備受害者的原因。
3、虛無主義與荒謬主義視角。虛無主義認為人類的存在沒有目的，沒有意義。如果人的智商達到了意識到虛無的程度，就會嘗試逃避，將意義付與外在事物如家庭宗族事業，認為這是人的目的。將意義歸於神也是一種逃避自身虛無的手段之一，逃避自己實際上和辛勞的螞蟻們一樣無意義的認識。人類拚命尋找意義和找不到意義之間的不一致就是荒謬。
4、權力鬥爭視角。「先知聲稱神在山洞裡，唯有他可以進入尋求指示，並獻上貢品。從而他成為了首領，享受了貢品，卻不必向人們負任何責任，除了告訴他們會有後世的獎勵或懲罰。人們闖入了洞穴發現它是空的，於是危機到來。後來先知聲稱神在人們接觸不到的地方，在山頂，在天空，在星辰里，甚至超越時空。他們繼續當神的代言人，實際上正好相反。神只是他們的工具。」【哲學探討】權力的遊戲系列#1 上帝起源 @柚子木字幕組
利益相關：不可知論者，曾經在高中空虛和壓力大時迷戀過新紀元運動的觀點。
補充：視頻後續，希望可以拍成電影。
【哲學探討】權力的遊戲系列#2 無神跡之地 @柚子木字幕組【哲學探討】權力的遊戲系列#3上帝最不明智的主意 @柚子木字幕組【哲學探討】權力的遊戲系列#4 惡魔的用途 @柚子木字幕組【哲學探討】真正的上帝之顯靈 @柚子木字幕組以神之名可以干很多事情。
在神的命令下，屠殺只是清洗，虐殺為了凈化，圍殺突出榮譽。
偷竊是取回本來屬於自己的物品，搶劫不過是你佔據了本來屬於神的物件，侵略僅僅因為那是神賜予我們的土地。
神令之下，多少罪惡將不是罪惡。
神令之下，多少冤魂將不是冤魂。
當無神論者因為犯罪而受到心靈折磨的時候。
有神論者，卻可以因為他們的神，而免除心靈的折磨。
所以，他們才會需要神。
需要一個能幫助自己解釋一切罪惡行為的神。
被關了7天小黑屋，剛剛出來放個風，忍不住強答一波，當然，友善或者不友善這種事情呢每個人心裡都有桿秤，不過對於某些信徒來講可能只要有不同意見就是不友善了吧。
但是不管怎樣，我想說，組團舉報這種事情真的吃相太難看了。論組織結構，我們當然是沒辦法和各位信徒比的，但是能讓諸位各種宗教信徒團結起來對付我們，我還是很開心的，但是，我們依然不會組織起來舉報諸位什麼的，一來是LOW，二來呢，怎麼說呢，做商業分析的時候，對競爭對手最大的鄙視就是他只在你圖表的「其他」類目裡面。
好了，言歸正傳，認真答題，不然估計又有人要舉報我答非所問了。
首先，關於題目，我改成了「為什麼基督徒需要神這樣的假設」，新增了「基督徒」這個主語，也更接近題主原來的意思，缺乏這個主語的話，好像弄得每個人都需要一樣，反正對於我而言，就像拉普拉斯說的，我的理論中不需要這個假設！
然而我看了一下本題目下的回答，怎麼說呢，簡直慘不忍睹，一般分兩類，一類是各種無神論者的嘲諷，一類是各種教徒的玻璃心，比如這幾位同學
我們換個角度來看待這個問題，如果問題是
「為什麼無神論者需要科學這個假設？」
會有無神論者認為是題目有問題么？
我認為是不會的，因為我們真的認為科學是一個假設，也正是因為這樣，我們從不要求誰「信」科學，誰「信」相對論，而我們希望每個人都懷疑科學，懷疑相對論量子力學，每時每刻都告訴自己，前面的知識可能都是錯的。
泊松亮斑和薛定諤的貓永遠銘記著這兩位堪稱偉大的科學家被打臉的時刻。所以，我們當然需要科學這個假設，我們也需要科學只是一個假設。
人類始終在追求真理，而追求真理是需要勇氣的，需要能接受真理也許並不是你想的樣子的勇氣。並不是說和你相悖的理論一定對，而是如果對，你能接受么？
問下關注本答案的全體同學。
首先是無神論者的各位，如果，這個世界真的有一個創世神，而科學是錯誤的，你能接受么?
然後是各位信徒，如果，這個世界真的沒有創世神，人也真的沒有靈魂，你能接受么？
那麼，我再問一句，各位基督徒，你們敢承認神只是一個「假設」么？
對 @薛定諤的貓 的答案做一點微小的補充。
很多宗教徒聲稱，科學與宗教一樣，存在無法證明也無法證偽的基本設定，而無神論者也是絕對相信這些設定的，所以「無神論者認為科學是一個假設」這句話不成立。
就比如這個非常常見的論點：「科學家在進行研究的時候，就已經相信『世界是有規律的』這一預設了。」
但這個論點並不正確。
科學所做的是從已知的現象中人為地總結出規律，而這並不需要以「相信某種『絕對意義上的規律『存在」為前提。
科學家們進行研究的過程中的確會進行歸納總結，會搞出各種定律與理論，但這是為了解釋現象，並在這個基礎上指導實踐。
就算絕對意義上的規律不存在，也並不意味著已知的現象全部都不存在了，換句話說從它們中總結出各種理論依然是可能的。
什麼時候出現解釋不了的現象了，那就搞一套新理論唄。
至於真理...真理是啥？能吃嗎？
========================================================================
為了幫助大家理解，我在這裡舉個例子：
把這個「沒有『絕對意義上的規律』的世界」比作一個無限不循環小數。
我們顯然是無法以任何「循環節」這樣的簡單形式來描述這個數字的。
但我們卻有能力確定：它的某幾位是相等的，某幾位是存在循環的，某幾位是個等差數列......
而這就是科學家們正在做的事。
========================================================================
更嚴謹的哲學論述見這兩篇答案：
如何看待和應對科學主義？ - 知乎
反對「科學主義」的人往往給「科學主義」下的定義是「存在唯一的客觀世界」+「客觀世界可以被科學方法得知」+「科學家們的行動在得知客觀世界的意義上是某種程度上成功的」+「唯一在得知客觀世界的意義上在某種程度上成功的行動是科學家們的行動」……但在實踐中，他們把所有認為「科學是可欲的」+「違背科學的信念是不可欲的」的人都斥之為「科學主義者」。儘管因為世界上絕大多數的人都是科學實在論者的緣故，似乎大多數他們實踐中判斷的「科學主義者」或許的確是他們所定義的那群人，但是至少據我所知，幾乎所有的邏輯實證主義者（例如卡爾納普），和相當大一部分歷史主義者（例如庫恩），同樣會落入他們對於「科學主義者」的實踐上的判斷，儘管因為這兩種人不是實在論者，這兩種人都不符合他們對於「科學主義者」的定義……或許Dennett對於「科學主義」的點評一點錯都沒有：某些人就是想要搞個大新聞，一旦科學得到他們不想要的結果，他們就說那是「科學主義」……
我們必須指出一件很重要的事情，至少在某種意義上的實用主義必然導致「科學是可欲的」+「違背科學的信念是不可欲的」這種意義上的科學主義，而這沒什麼不好的……如果非說這是「社會達爾文主義」，那把這種「社會達爾文主義」用到範式競爭上也沒有什麼問題……我一點都不認為科學和宗教等等其他的東西所做的完全不是同一件事情，科學和宗教之間的區別是職業玩家和菜雞之間的區別，而不是風暴玩家和星際玩家之間的區別……為什麼到了後來大家都越來越傾向於現在這樣的科學，而其他的路越來越少？——因為菜雞就是這樣的啊！……至於因果虛構論，因果虛構論和科學實在論都是兼容的（可以參考David Lewis），就更不要說跟工具主義之間的兼容性了，因此要用因果虛構論來反駁「科學主義」，還差得遠了點……同樣的，反歸納也不能反駁「科學主義」，因為科學本身就依賴於很多理論假設，沒有理論假設，無論是科學還是哲學都是不可能做出任何判斷的，甚至驗證或者是論證理論假設本身，也還是需要理論假設，因此，就算是理論假設「錯了」又怎麼樣呢？你唯一能確信的，就只有「它現在有沒有用」這一條而已……
科學知識是對客觀世界的如實反映嗎？為什麼？ - 知乎
作為一個工具主義者……我能回答的是「我不知道」……我甚至不知道究竟有沒有「客觀世界」這回事……就更談不上「科學是否如實反映了這個東西」了……
以前的一些科學結論，被現在的科學所否定，這是十分常見的……我們不可能說在這種情況下，之前的科學和現在的科學都「如實反映了客觀世界（如果真的有這麼個東西的話）」，更不可能說某一個時代的科學就不是科學……那麼我怎麼可能知道科學是不是如實反映了這個世界呢？……相比較之下，科學的效用性理應帶給我們的信心，或許比「客觀世界」這個沒人能說清楚它存不存在的東西要重要得多……愛因斯坦自己都不認為相對論一定是正確的，但包括愛因斯坦在內的所有人，到了相對論的效用顯現出來的時候，都承認了相對論是可信的……
========================================================================
最後再給他挑個刺。
首先是無神論者的各位，如果，這個世界真的有一個創世神，而科學是錯誤的，你能接受么?
創世神（Creator）的存在並不能證明科學的錯誤，詳見我這個答案（而且還是你點過贊的）：
信基督教的人真的都相信這個世界是上帝一揮手創造的嗎？一定要信嗎？ - 知乎
就我所知現今的科學體系對這個問題的回答是：不知道。
因為目前看起來最可靠的是大爆炸理論，而它所能作出的結論也只能是「宇宙起源於一個奇點」。這個奇點可能就是最初的第一因，但也有可能是某個高位存在做的一個大炮仗（而大爆炸就是這個炮仗被點著了），而科學無法否定這種可能性。
從進化心理學與認知科學的角度分析。
在社會化生物的進化歷史過程中，反覆的博弈篩選過程下，某些策略在社會化生物種群中會取得優勢，合作模式與社交需要所對應的基因型的勝出，合作模式與社交需要就好像神秘主義詮釋的一樣「內化於」基因之中。 其最終表現為我們這些社會化生物個體，對於主體之間「超越」概念的需求，其在進化的背景下成為了我們的一個需求，而「超主體」是這方面一個最簡化的概念。當然，以上敘述更符合猶太教以及唯識吠檀多共通的泛神論式的一神論概念。
與很多不同宗教中的具體概念有一定區別。
以前我在騰訊微博上看到一位穆斯林分析過，基督徒需要神的關鍵原因在於：導向「我就是真理」
神不同於人類領袖，本身是不會作出指示的，基督徒全靠自己的精神來「感知」神，所以神的言行就取決於信徒自己的感受，所以：
神掌握真理
神的表現取決於我的思想
所以我就是真理
這一點在新教及其他各色教派（拜上帝教、東方閃電全能神等）的發展演變歷史中尤其明顯，缺了一個人類領袖（教皇）的指導，各人可以根據自己的思想重新解釋聖經
宗教信徒對「神」的理解可以分為兩種：
①前理性的理解，認為「神」具有個人形象、人格、力量，類似於神話故事中的神靈，是與一般人分離、至高無上的、具有超能力的存在。這是多神論、一神論中的神；
②超理性的理解，「神」指的是這個宇宙如此這般運作的原因，是外現為自然規律的那個無形無相的東西，是這個宇宙的本質，世界萬物都展示著神性。這種泛神論既包含了科學也超越了科學，而且並不局限於宗教信仰中，很多人不屬於某個宗教但是也持泛神論的觀點。
拿佛教來舉例，同樣是佛教徒，有些佛教徒對「佛」的理解是前理性的，認為佛是有形象的高於一般人的神仙，會求神拜佛希望得到佛的神力的庇護；而真正對佛法有鑽研的佛教徒，則認為佛是無形無相的，佛性就是空性，這種空性就是世界的本質，他們會說每個人都有佛性。
題主對「神」的理解應該只局限於第一種，並且默認所有宗教信徒也是跟他這樣理解的，所以有了這個問題。
似乎某些基督徒認為上帝不是假設啊還來問沒有靈魂的情況下任何動物的區別（笑區別就是動物只會拿現成的石頭什麼的當工具使用。而人會把石頭摔成碎片去使用工具。簡單說就是人聰明一些。然後你把生而為人得到的聰明的腦子拿去信上帝。
根據奧卡姆，對，就是自帶剃刀得奧卡姆的哲學思想，世界上存在兩套倫理學。一是權威主義，人的義務在於服從神的意志。二是正直理性，人依良知誠意考量行為。
信徒們總是有著莫名的優越感，認為自己服從神的意志，道德水準比沒有信仰的人高了很多。可是，這就像戴一隻表可以知道時間，戴了兩隻表，反而不知道時間，是一個道理。這叫什麼來著？哦對，手錶定律。一個人同時遵守兩個倫理標準，那麼要以哪個倫理標準為主？知乎上信徒和無信眾的討論，總是圍繞著，神是不是真的存在來進行的。無信眾因為被信徒們繞進去，所以總被嗤笑為，不懂哲學的唯物主義科學神教信徒。
可是，為什麼要討論神是不是存在？
為什麼不從某些別的方面討論？比如神可以不通過信徒而直接影響現世嗎？
比如人對神的信仰，對神來說有什麼積極意義嗎？對信徒本身來說有什麼積極意義嗎？
比如神的教訓告訴，和現實的道德標準出現衝突，是遵循神的旨意還是現實的標準？
比如神的道德觀念，和人類的道德觀念，是不是一致的？或者有沒有相通的地方？
比如宗教對神靈來說，到底有沒有裨益？
比如宗教教團是不是真的能溝通神靈？他們究竟是虔誠的信徒，還是借著神靈的名義斂財的騙子？
比如妄圖不通過宗教，而是通過自身來溝通神靈的人，是否會得到神靈的認可和保佑？神靈會不會阻止宗教團體對這些自主溝通神靈的人進行迫害？
還有很多很多可以討論的事實，為什麼總是揪著神靈是否存在來說呢？從心理學角度來說，所有形式的信仰載體，都給信仰者提供了補償心理。
這種補償是抽象上的補償，是一種基於相信「相信的力量」的自我確認與自我實現。
不同的信仰，是不同的補償形式。看看美國眾神，裡面有解答。男主是忠實的基督徒。奧丁告訴他耶穌是美國顏色最多的神，適合男主這種黑人的是黑耶穌。女主不信神，出軌。死後變成了戰力爆表的大喪屍
人類自身的訴求：我從哪裡來？世界從哪裡來？宇宙從哪裡來？
看到題目改成了基督教，對於基督教徒來說，神是他們「絕對道德」的起點，神也不是假設，而是存在於他們心中。基督徒需要的是基督教，而不是神。
神對大部分人是不重要的，教派才是需求的根本。
當今的宗教並不是用來崇拜神的，而是崇拜意識形態、觀念、主張、形像，因為人們需要的是思想和情感上的歸屬和支撐。甚至在古代，耶穌自己也並沒有成立基督教，佛陀也沒有成立佛教，都是人自己搞出來的。因為又懶得思考又沒勇氣面對現實呀，「上帝」雖然只有兩個字，但是百搭呀，
人從哪裡來？上帝我怎麼得幸福？上帝宇宙起源是什麼？上帝這次考試怎麼能過？上帝下期福利彩票怎麼買？上帝家裡wifi信號斷了怎麼辦？上帝.........基督徒並不認為上帝是假設，如果他認為上帝是假設那就沒必要相信了。基督徒需要上帝，因為他是上帝。
「十八世紀有個年老的罪人說過，如果上帝不存在，必須把他造出來，sil nexistait pas Dieu, il faudrait linventer。人果然造出了上帝。奇怪的是並不是上帝確實存在，這一點並不神妙，神妙的是這一思想——上帝必不可少這一思想——居然會鑽到人這樣一種野蠻而兇惡的動物頭腦中去，因為這個思想實在太神聖、太感人、太英明了，它給人類增添了太多的光彩。至於我，我早已拿定主意不去考慮：是人創造了上帝，還是上帝創造了人？」
……
「關鍵就在『但是』上……。知道嗎，見習修士，世上太需要荒唐了。這世界就是靠荒唐支撐起來的，要是沒有荒唐，世界只是一潭死水，該了解的事我們心中有數！」
「我想，如果世上不存在魔鬼，那麼是人創造了魔鬼，是人按照自己的模樣造出了魔鬼。」
——伊萬·費堯多羅維奇·卡拉馬佐夫
////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////
節選自《卡拉馬佐夫兄弟》，陀思妥耶夫斯基著，榮如德譯。上海譯文出版社。2006年8月第1版。p.267-272.
以及，對於這種人，我覺得什麼也不必說了。
