用感性直覺去認知世界，可行？

尼採在《悲劇的誕生》中批判近代科學，提出一個問題——科學能解決所有問題嗎？ 科學理性起源於柏拉圖的理性主義，從那之後理性思考代替了感性直覺，對世界的認知變成了冰冷的定理公式，用具體學科的研究迴避了對人生本質問題的回答，從而讓人們逐漸喪失了感性直覺。

大家應該都看過《阿凡達》，想像一下兩千多年前，人類認知世界是阿凡達式的。人類能感受到一棵樹的情緒，能聽懂鳥兒的囈語，能體會到大自然的律動……然而這種偉大的感性直覺在柏拉圖之後喪失了。如果理性沒有膨脹，我們依然保留著感性能力，我們的文明又會是什麼樣子？

謝邀

早期尼采確實在批判科學，正如他在《悲劇的誕生》前言中所說：「用藝術的透鏡審視科學，用生命的透鏡審視藝術。」顯而易見，這個世界上有很多事物無法用科學來解釋，科學有其自身的界限。正如康德在《純粹理性批判》中要界定理性的範圍，為宗教保留一席之地一樣，尼采批判科學，是為了阻擋科學樂觀主義或科學主義對生命的壓抑。因為如果所有事物都以科學的方式來思考，那麼藝術就喪失了其光彩。也恰恰如此，尼采認為，是從蘇格拉底開始的理論樂觀主義導致了悲劇的衰亡。悲劇誕生於音樂之中，而音樂在柏拉圖主義者看來，並無理性可言，也就沒什麼意義。於是——按照尼採的解釋——悲劇中音樂的元素越來越少，而對白卻逐漸佔據了主導地位。對白，是屬於阿波羅特徵的。

早期尼采確實是以生命和藝術為導向來批判科學的。其實，確切地說，該受批判的不是科學本身，而是科學主義，即用科學來解釋一切的態度。因為，理性和感性二者不可或缺，對人生都有用。正如此，中期尼采便開始注重以理性的方式進行哲學思考，而不是單純地鼓吹感性。在《人性的、太人性的》中，尼采說：「科學人是藝術人的進一步發展。」後來，尼采也承認他在早期屬於浪漫主義。單純以感性直覺來認識世界，這的確屬於浪漫主義。因為人和人的感性直覺各有差異，而且感性有些時候不能保證確定性，人也會被感性欺騙。

當然，單純以科學來解釋人生，也有其局限性。畢竟，人生很多問題是科學所解釋不了的，比如關於人的道德問題、價值取向和人生抉擇等，以及風俗和律法等，科學給不了一個完全令人滿意的答案。

你說的《阿凡達》讓我覺得過於浪漫主義了，幾千年前人類對世界的認知是否像你所說的那樣，我不敢做肯定判斷。即便是前蘇格拉底哲學家，比如泰勒斯、阿那克薩戈拉、巴門尼德、赫拉克利特等人，他們也是藉助於理性來解釋世界的。其共同點在於，他們對世界的解釋從神話轉向了理性，即從mythos到logos。當然，他們對世界的認知也包含感覺直觀。

最早的人類是否和大自然那麼親近，能夠深切地感受自然的情緒，這個很難判斷。或許，正是隨著科學的發展，我們對世界的認知才越來越精細。理性和感性都是人的特性，只強調其中一方，並不能達成人類的進步，古代人類偏重於感性，於是有迷信、巫術等等害人的事物，隨著科學的發展，很多事物被解密和祛魅，人類也就不用生活在對未知事物的恐懼中。時代越是遙遠，越是容易被美化。你覺得古代人與自然和諧生活，但是那時候還有殺人獻祭，向所謂的神靈乞求恩賜。科學發展到今天，雖然受到各方的批判，可歸根結底，這並不是科學的錯，而是科學主義的錯。在人類發展的道路上，科學對祛除蒙昧起到了無法取代的作用。

如果理性沒有膨脹，我們或許還生活在古代的社會中，然而，那種社會是殘酷的。畢竟，自由只屬於少數人，很多人是奴隸。大多數人生活在不安定中，甚至會成為愚昧無知或迷信的犧牲品。當然，你也可以覺得那個時代就比現代好，人們生活地更快樂，與自然更融洽。但是，如果讓你回到那個時代，你真願意回去嗎？

尼採的質疑有一定道理。其實人類認識世界是從感性認知開始的，理性認知是從感性認知中生髮出來的。正確的回答是，人認識世界應該感性認知與理性認知並用，不可偏廢。人只用感性去認識世界，就會陷入蒙昧與迷信，而只用理性去認識世界，就會失去探索未知的興趣和勇氣，因為在理性看來，沒有清晰感念，無法實證的東西視同於不存在，這在客觀上抑制了人類探索未知的行為。