如何證明世界不是幻境？

01-31

起初我一直避不可免的思考人生的意義
生命的意義。如果死亡不是終點而在現世活的又非常糟糕身邊也沒有什麼親人值得留戀了那死亡會不會其實是個好的選擇？
會不會是像意識到是現世才是一場夢而想主動醒過來那樣
死亡會不會是所謂冥想的最高境界？
有的人可能會在幻境中震驚並感到巨大的恐慌

而有的人知道那個幻境既是真實的比如是另一個維度所發生的而脫離肉體後能夠獲得超感所以能到看到並感受到
同時也是假的因為你在別的維度就不會感知到這個維度里東西的存在
這是不是就是佛教里所說的脫離輪迴？？而這一切的實質就是空？

「證明世界不是幻境」，是絕無可能的。

假設「存在」一個絕對的客觀真實。假如不能被感知，也就不能說它存在；被感知、被描述，則只能是主觀感受，不可能是它本身。所以，「世界」這個概念，本身就意味著，都是幻境，無需證明。

謝邀

無法證明。但也無法證偽。

我們無法證明世界不是幻境，同時學說創立者也無法向信徒證明世界是幻境

這給了形而上學和唯心主義們可乘之機，拍腦袋設立一個假說，人們無法證偽，就會根據自己的主觀心理需求而去選擇相信，成為信徒，信則有。

這點飛天意麵神教就是專門來打耳光的，因為你也無法證偽飛天意麵神教的教義。

這個世界是不是個沙盒遊戲不重要

就算是，你也沒有gm許可權，改變不了沙盒遊戲的規則

還是找到登出按鍵比較好，原始佛教所有的追求都在於找到這個登出按鍵

其實只是比喻，準確說不是的，阿羅漢在活著的時候就已經在涅槃中了，死的時候名色法滅去，無餘涅槃，僅此而已。

凡人淺薄的智慧無法回答這個問題

可我只能告訴你

這個世界

真實且虛幻

這個世界太苦了

做任何一件事都需要努力和經受痛苦

越強大的人

越是如此

這裡是練級場

是提高自己的地方

也是弱者的地獄

無邊的苦海

無需證明，這世界有很多事無需證明，多出去走走看看吧，世界比你看到的更真實，也更虛幻，

既然有佛家的標籤，我就從佛家的方面說。先說結論，我們都在夢裡。眼前的世界是夢中的幻境。

一個人在夢裡，如何證明自己不在發夢？一個人醒來的人如何證明給一個在夢裡的人自己在夢裡？

唯一的方法就是讓他醒來，除此之外不過都只是夢人夢話。

就好比，我現在告訴你你在夢裡。那你的狀態就是：你在夢裡聽見我告訴你你在夢裡，夢話能信嗎？只有有一定覺察能力的人才能相信。

由此可知，死亡不是終點，所謂死亡不過是夢裡面的死亡。只有儘快醒來才是終點。

佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。 ——菩提達摩。菩提道在這個問題的理解可以是解脫之道，不被夢中的幻想幻象牽引。

地藏經云：閻浮提眾生起心動念無不是罪。在夢裡的所有事物思想都是虛妄，起心動念不過是徒增妄想爾。

四十二章經：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢（已經醒覺的人）已，乃可信汝意。

還有很多：

夢裡明明有六趣，覺後空空無大千——永嘉大師證道歌

善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。——圓覺經

......

如果世界是幻境，那它絕不可能長壽。一切存在唯有符合中道才能長生久視。

看到這個問題下的答案我只感到悲傷。因為這根本就是笛卡爾的第一哲學沉思錄試圖回答的最基礎的問題。我如何知道我的感官不在騙我，我如何知道這個世界是真的？

整個近代哲學就從對這個問題的反思徐徐展開，至少應該知道笛卡爾對此的回答就是「我思故我在」吧？

可是，居然一個答案都沒有提到笛卡爾三個字，一個也沒有。

末學可以給你證明這個世界是一個幻境。末學做過幾個夢，一個夢裡，末學去了一個陌生的星球，在上面看到了很真實的景色，聽到了真實的聲音，有真實的感受和想法。那個地方如同我們地球的大城市一樣，有高大的貌似是白玉做的大樓，有花園一樣的道路，但是人長的不一樣，他們的臉很光滑精細，毛孔看不到。我在夢中有意識，去星球的路上感到害怕，去了以後跟一個那個星球的人交談也能產生一些思維意念，但是我不知道那是一個夢，也不知道我看到的景色、聽到的聲音、感受、想法，等等，都是一種幻覺。醒了以後，我回到了現實世界，明白了那是一個夢。但更重要的是，我知道了在那段夢裡，我是那麼清晰的活在那個現實世界中，而且不覺得那是幻覺；反觀這個世界，亦復如是。這個世界其實也就是一種堅固的幻象，一個披上色受想行識外衣的，或者說的更粗一點，就是披上色聲香味觸法外衣的一種幻境，一個虛擬現實系統。當一切幻覺歸於磨滅，最究竟的真相就將呈現出來。

《大方廣圓覺修多羅了義經》片段：

善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅；以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。

善男子，知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。

世界從來都是幻境。

認為意識被感官欺騙是很低級的理解，我們完全可以大方的假設感官從不欺騙意識，然後我想不難發現一件事情：感官不全。

假設你的眼睛讓你看到的東西都是真的，但我們很清楚：紅外線和紫外線我們看不見。

同理，超聲波和次聲波我們聽不到。

另外，蛋白質超過80攝氏度變性，於是我們的熱敏神經絕不可能向大腦傳遞80攝氏度以上的熱感，因為零部件都熟了。

所以人的感官會欺騙人的意識這樣的假設暫時用不上，因為我們很清楚自身感測器的局限，這屬於硬體問題，是人的驅殼限制了我們的意識，並非欺騙。

幻境是什麼？

你相信聰明的人可以在夢裡知道自己在做夢嗎？

凡人是被環境麻痹發動物，把自己的生活稱為現實，而把有悖與此的稱為幻境。所以放在腦殼裡的大腦就是真實是，而泡在缸中的大腦就是被欺騙的？其實在我看來並沒有什麼區別。

人類可以通過邏輯推理一步一步地揭示自然奧秘，缸中的大腦一樣可以憑邏輯推理得知自己在缸中。原因是自然總是留下破綻讓人捕捉到蛛絲馬跡，而把大腦培養在缸中的人一樣不是上帝，那個缸中的大腦只要比置它於此的人聰明，它就能知道自己在幻境里。

愚蠢的凡人總是懷抱希望，寄此於諸佛上帝。極樂世界和伊甸園不也只是他們給的幻境嗎？

人不是個體，人是系統。人死不是湮滅而是系統崩潰。所以生的快樂是幻覺，死的解脫也只是暫時。

認清這個幻境才叫意識，打破這個輪迴才有意義。

自我放逐啊，逆境會送給你一件特別重要的禮物。之後你會想，為什麼我不一直在逆境當中。

之所以還想著死是因為你還沒有拿到那件禮物。當失去一切唯一無法失去的東西就是，到那個時候你會看到他的萬丈光芒。其他的一切都是浮雲。但浮雲確實會遮住太陽

不好意思我可能太裝逼了。不知道你經歷了什麼。目前回答的除了我都是傻逼不用在意。怎麼說呢，能失去的都不是最重要的東西。只能抓緊禮物面對這個世界。死了也不能改變那些煩惱。活著卻能一點一點扭轉現實。怎麼說呢不是不能死，是死不死都沒啥用，可能還有副作用。

知乎原來是自我放逐的好地方，現在傻逼有點多也不錯

正如盜夢空間，你不知道自己在哪一重夢境，又怎知此夢醒後不會是又一個更加荒誕恐怖的噩夢？以佛教觀點，死亡不是終結，作為高智能生物的人，活著的時候尚有太多不遂願、無法掌控，以及無數的心理活動，種種現象怎麼可能通過簡單的一死了之？就普通人而言，死亡時靈肉分離的痛苦難以言喻，死後的迷亂景象更是難以分辨，我把其想像成喝了兩斤二鍋頭身心混沌然後在一個光怪陸離的三萬平米夜店裡尋找廁所的情形，連自己是誰，在哪，要幹什麼都不清楚，尿褲是必然。混沌之間等你覺得嘩一下尿爽了以後，再一睜眼已經又入輪迴，只不過可能已經頭上張角，身上長毛了，由於失去人身，智能水平受大腦結構限制，也沒有什麼邏輯思維，理性思考能力了，於是一次又一次就在混沌不自知中生死流轉無數次。千萬不要覺得死亡是清凈狀態或者解脫，如前所言，身心自由時尚無法自我掌控，更何況死後？佛教講求活在當下，吃飯就用心吃飯，走路就專心走路，打球就專心打球，不會一邊吃飯一邊玩手機同時為以前的事懊悔或者為未到來的事煩心，這樣你才有可能體會到生活的真實與美好。

謝邀。

你想證明世界不是幻境，那麼首先要知道真實是什麼，所有的真實，都是建立在生物對世界的感知的基礎之上。

要知道，人類眼中的世界，昆蟲眼中的世界，動物眼中的世界都是不一樣的，那麼到底哪個才是真實的世界呢？

每種生物都只是看到了世界的一部分。

人類可以聽到的聲音，可以看到的光都是一部分，這點不想展開了。

同時，所有組成這個世界的基本物質，都可以被分解，最底層的物質，到現在還沒有被找到。

根據E=MC2的公式，到最後，一切都是能量的集合體而已。那麼這個能量的存在又是什麼呢？

所以說，到底是不是幻境，自己開腦洞吧！

對於人類來說，一切都是虛妄，都是意識的體現而已！

系統的一個變數沒法知道自己是變數。

用你的心去證明，去覺察，去感受...好像一個旁觀者，就這麼靜靜的看著..看著，時時刻刻...也許某一天你就明白了...這是一個旁人無法給你答案的問題，只有自己不沉淪才有可能明白.

聽說過缸中之腦么？人的存在本身是無法證明的，我們所經歷的一切，包括我們自己，可以是真實的，亦可以是虛無的，皆在一心一念之間。

我也一直被這個問題所困擾，但是我現在明白了，有些事情不必太過拘泥，是真是假對我們又何妨？不都是好好生活，好好過往這一生么。

當我們的人生之路走到盡頭之後，一切的問題或許終究會得到答案。

證明不了，因為你本身就生長在這個世界中，你的一切經驗，邏輯，感受都是建立在這個世界的基礎上的。人在後天慾望的蒙蔽下，也是很難看清楚的。如果想看清楚，除非你不在這個世界中。也就是逐漸放棄這些慾望。真理不是你努力探索，證明出來的。而是當你放棄的越來越多，到達了那個境界，自然而然展現出來的。當一個人汲汲追求的時候，滿腦子被外物所佔據，也就看不到其他的東西。買了書，就要花精力去看，買了鋼琴，就要花精力去彈。喜歡種花，就要費精力去打理，喜歡科技，就要花功夫去研究。喜歡女人，就要費心力去追。在外物上追求，精力損耗的多了，自然就勞神短命。而在禪定中，你思想中追求所有的東西，就會愈加清晰反映出來。當放棄的越來越多，不去在意，入靜時自然能夠定下來，定力越來越深。慾望滿足的瞬間，人會狂喜而後空虛。而入定以後，是思想漸漸放空以後的充盈，而且很難用語言描述的。人的一輩子是很短的，只有幾十年的經驗，看到的東西也是很局限的。很多道人能夠在山中活幾百年，「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。」

如果世界是有限的，有限之外是什麼？如果世界是無限的，無限的東西怎麼可能存在？

世界有沒有起源和終結？如果有，起源之前是什麼，終結之後是什麼？如果沒有，怎麼可能有這樣的存在？

如果一支筆每天對切一萬次，一億年，能切到最小么？不能，又怎麼可能？

......

從小到大思考過無數次這些問題，只有一個答案能夠說服自己：所謂世界都是通過我們的感官感受到的。因此，如果這些問題無法回答，只能是感官存在問題。

因此我選擇修行。

從七樓高的地方跳下來，真的會死。。。。。

事實上從佛也好，從道也罷，哪怕從西方探索都是難以解決的問題，類似於缸中之腦或是周公夢蝶，所以倒不如停止悖論，好好活在當下，我覺得不管是做什麼，活在什麼地方，什麼維度，真正去深挖自己是不是真的，怎麼回到真的是世界去，倒不如欣然接受，誰知道這個可能是幻境的世界明天會不會開啟一個新的幻境，所以綜上所述。

我們不如思考既然能夠每天從夢中醒來回到這個維度，那我們就接受安排留在這個每天都會回到的維度，積極入世，把握當下，活在當下。