佛陀直接講的佛法有什麼？
四部《阿含經》是佛陀滅度之後，由他的弟子經過數次結集，眾人認可之後記錄下來的最早的佛經。其中以《雜阿含經》為最早。這是原始佛法，佛陀直接講的佛法都在裡面。比如雜阿含經開篇記錄了佛陀談無常實相：如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘：
「當觀色無常，如是觀者，則為正觀；正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀；正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是比丘，心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如觀無常，苦、空、非我，亦復如是。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。佛陀在經中所說的核心實修法「四念處」在後世多有闡發。四念處也是修行佛法的真正著力處，一個人如果讀千萬經卷而不修四念處，就好像只看葯的說明書而不吃藥，病是好不了的。一個修四念處的人，才能稱為「行者」，而不僅僅是「學者」。關於四念處可以看看苟嘉陵的《做個喜悅的人---念處今論》，另外，隆波田的動中禪也是四念處的一種很好的實踐方式。釋迦牟尼講的法都非常好懂：放下「邪見」（其它一切概念系統），如實觀，自證「無常、無我、苦」，到時自己就會明白如何解脫、涅槃。
當然，簡單的方法並不等於容易做到，事實上能夠證果的人寥寥無幾。
為什麼有那麼多似乎深奧的偽經，無非是出於對「無我」或者漫長實修的恐懼。https://zhuanlan.zhihu.com/p/31435268無見就是正見 不執著於空與有 不掛一絲一毫佛法 追求心靈解脫 覺者-宗薩欽哲訪談 安住當下不要遊走過去未來
無見就是正見 不執著於空與有 不掛一絲一毫佛法 追求心靈解脫 覺者-宗薩欽哲訪談 安住當下不要遊走過去未來
爵士貓32 分鐘前
宗薩欽哲訪談《覺者》—1 || 獻給所有追求心靈解脫的人
《覺者》系列 - 宗薩蔣揚欽哲仁波切訪談 - 完整版
宗薩仁波切—— 《覺者》全輯
空性 —— 宗薩欽哲
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雖然「空性」是佛教最有名的教法之一，但它和「無我」以及「業力」一樣，也是最常破人誤解的概念。
人們常認為「空性」就是空無所有，有的時侯則認為空性是沒有了什麼東西，譬如說空杯子里沒有茶。有些修行人誤認為思想暫時停止的遼闊感就是空性，另外有些人則認為．空性是隱藏在一般現象界或經驗之後的某樣東西，或某種隱藏次元，只有具定智慧的人才能看得到。
這些誤解是可以諒解的，因為佛法中空性的慨念非常難於了解，而我們唯一具有的，又不足以表達或描述它。
我們使用文字、片語所組成的語言來說話，在我們心中為每個字和概念都創造了一幅圖像，這些圖像障礙了我們的溝通。「空性」超越了這些圖像和概念，只有從「沒有這些圖像」的觀點上，才能討論空性。
但由於我們沒有這種影像，所以只要一講到或想到「空性」，一般都設法先把心裡已經有的圖像去掉，以我們假想的「空性」圖像取代——這只是另外一張圖像而已。
因此，我們的心企圖捕捉或抓住「空性」的見地，這本身就是個錯誤。札巴妾臣曾說：「若有執著即非正見。」
可以這麼說：無見就是正見。偉大的中觀論師龍樹菩薩曾說過：「我沒有創造任何理論上的見地，因此沒有任何過失。」這句話指的是絕對的層面。在相對的層面上，龍樹當然接受平常的現象或傳統性的真理中所指「事物的顯現」和「事物的本性」。
【修行人解讀 般若菠蘿蜜多法 即是心識無般若菠蘿蜜多法 才是真正的般若菠蘿蜜多法】
當我們研讀和思惟佛法的時候，必然會討論和分析絕對真理，這時候就可能有困惑發生。每當我們說到或想到「絕對真理」的時候，必須警覺到．我們是在相對的層次上，以概念來說或思考非概念的絕對真理。
【修行人解讀 一切法的名相 符號均為施設假名 概念只是交流的工具】
有兩種絕對真理：一種是真正的絕對真理；另一種是為了溝通所建立的絕對真理模型，這種模型是相對的。我們能講、能思考的，只有後面這種模型絕對真理，因為真正的絕對真理超越一切概念，而我們卻局限於概念之中。
【修行人解讀 一切法無所有 無所住 無所執】
如果你必須找一個從未見過的人，認識那個人的朋友可以為你描述他，或給你一張照片。當然，你絕不會把相片當成真人，你會利用這張照片，在你碰到那個人的時候，就可以認出他了。同樣地，佛教老師試著給你絕對真理的概念化模型，幫助你在見到它的時候認出它來。在試圖溝通的時候，老師們有時候會說：「有智慧才能了解空性。」似乎空性是客體，而智慧是主體。試圖解釋，有時候只是徒增困惑，因為沒有一個堅固的客體可以標明為「空性」，也沒有一個堅固實存的主體可以標明為「智慧」。只要有主體、客體，就有二元對立——二元對立是自我的觀點，不是空性見地。
不幸的是，在相對的層次上所建立的絕對真理模型，反映了「自我」的觀點，否則我們無法了解它。然而，我們還是能夠利用這樣的模型讓我們遠離「自我」的觀點，走向究竟；不過千萬不要把模型與真實混淆，這很重要。
「空性」不是某種堅固存在的物體，也不是空無所有或虛空，例如把一切現象消失掉所遺留的空間當成是空性。消失表示先有個東西在，然後才能「消失」；這就是像認為「自我」是不存在的問題一樣：「自我」先存在，後來才不存在——但從來就沒有的東西根本談不上什麼存在或不存在。
我們標示每一種客體。「空性」的意思是，事物並不是依照你所標示的樣子存在。佛法告訴我們：凡夫所見的一切，都是透過情緒、習性和二元對立等自我的濾光鏡，就像前面琥珀色太陽眼鏡的例子一樣，使我們看不清楚事物完整的顯現，也看不清楚事物真實的本性。首先你看不見事物的真實本性；接著，雖然你看到了顯現，卻不明白這種顯現可能只對你而言是這樣，並不通用於其他眾生。我們自然傾向認為自己的見解最正確，別人見到的顯現是錯的，然後經常變得很生氣，並且浪費時間去做一些無益的爭論，試圖說服別人——接受所謂「正確的看法」，而這種正確的看法其實是我們的看法。
如果你能明白，你所看到的顯現是由於你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現是由於別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那麼你與別人就會更和諧了。不幸的是，大部分的眾生都不明白每個人都戴著有色眼鏡，因此他們對自己所看到的都很認真，其結果是，大家卷進了包括戰爭的各種衝突之中。
「無二」或「無分別」是說明空性的另一種方法。有些對佛陀的祈禱文說：「頂禮大力佛陀，能把整個宇宙放在一個原子上。」密勒日巴尊者與弟子惹瓊巴也有類似的故事：惹瓊巴想要到印度去研習無二空性，密勒日巴告訴他沒有必要，可是惹瓊巴堅持去了印度。當惹瓊巴回到西藏的時候，密勒日巴去見他，惹瓊巴對於自己新學到的知識感到十分驕傲。在師徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一陣大冰雹，密勒日巴看到路邊有個氂牛角，就進入牛角里，但牛角沒有變大，密勒日巴也沒有變小。密勒日巴在牛角里對著惹瓊巴唱了一首歌，說牛角里的空間對任何了解無二的人還大得很！
這樣的故事和祈禱文對於懷疑論者而言，簡直就是宗教上可笑的符咒；而缺乏智慧的虔誠信徒，把它解釋為「神一般的英雄，利用凡人所沒有的超能力，表演了一些奇蹟。」仔細研究分析這些祈禱文和歌集，就能知道，這並不是什麼超能力，而是對於實相的某種了解或知識——他們了悟事物大小內外的不二性，也就是「空性」。
強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。我們和我們所處的世界，都被一些固定的特徵，例如顏色、大小、方向等限制住了。對我們而言，「小」的特質代表有個小的現象真實存在，而「大」就表示有個大的現象真實存在。在我們二元對立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中。
我們僵化地生活在認為現象實存的自設牢獄中，這些成見是我們根本的問題所在。如果我們認為某人很壞，這種見解就蒙蔽了我們的雙眼，即使他真的做了些好事，我們也會說他在做壞事；相反地，如果我們愛上了某人，那麼他所做的一切都是美妙的。連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對。
依照佛法，我們從來沒有真正看到任何事物的真相，只看到假像；但在這之後，我們就落入自己對它的成見中，不再覺知事物的真正面目。這樣的造作不僅出現在例如美醜等粗劣的層次上，而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。
沒有圖像、卷標等成見而能夠見到真相的人，就不會受「小永遠是小」和「大永遠是大」的概念束縛。超越自我觀點的人，不僅不會僵化地認為他就是他的自我（與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體），而且因為沒有二元對立，所以他也了解到主體、客體都沒有真實存在的本性，因此，他不受顏色．大小、形狀、年紀、性別、地點等任何固定性質的拘束。
有時，在夢中，我們能瞥見沒有成見的自由。夢中可能有一千頭大象舒適地在我的卧房中起舞，而房間和大象卻都沒有改變它們平常的大小；或者解放對於時間、空間的成見，瞬間在一個地方，下個剎那就到了一千里外。
平常我們認為杯子比桌子小，所以我們把杯子放在桌子上，絕不會把桌子放在杯子上；我們心中認為小的東西很容易放在大東西上，大東西卻絕不能放在小東西上——我們被教導成這樣，這也是我們所認為、所感受的情況，這種概念卡住了我們。距離、重量、向度等事物對我們而言都像這個樣子。
不在二元對立陷阱中的人，就不會黏著某個特定的大小。杯子並不是究竟地小，只是和桌子相比顯得小而已；和調羹相比，杯子又顯得大了，原來「杯子是小」的概念被消滅掉了，現在杯子大了；而調羹和一滴茶水相比又顯得大了，於是原來所認為的小就消失了，而「一滴茶水是小」的概念又消失了；就連原子和原子內的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進行下去。像這樣的比較可以讓你知道，沒有任何物體是絕對的小或絕對的大，因為小和大是相同的、是互相信存的（這又好比最先和最後的數字一樣，每個數字之前和之後都還有另一個數字，因此永遠找不到第一個和最後一個數字)。了解「無二」的人知道這一點，因此不執著於無條件的最小或最大的概念，這樣的人能夠把整個宇宙放在一顆原子上，就像我們把茶杯放在桌上一樣容易。
有人會想，看佛陀表演這種魔術一定很妙——的確也是這樣。你可能會想，佛要花多少時間、用什麼工具才能舉起這樣龐大的宇宙呢？但是就算親眼看到佛舉起巨大的宇宙而把它放在一顆微小的原子上，這也完全是想像所虛構。我們是充滿了奇思幻想的人，會看到東西、會作夢、會見到種種境界等，但是這一切都與證悟無二真理了無關係。
如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那麼，首先你必須了悟不二，才有資格當觀眾；這並不表示佛陀是做某件事的另外一個人，而是代表了超越一切標示的悟境——不去強加限制地把某些感受標示為「主體」，把另外一些感受標示為「客體」，也不區分現象，標示為「大」．「小」等等，這樣一來，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就連「可能」和「不可能」也都只是標籤而已。
惹瓊巴的例子也是一樣的。惹瓊巴了解無二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的難題，例如「牛角那麼小，密勒日巴怎麼進得去」等，都不會產生。如果像我們這樣的人站在旁邊，我們什麼也看不到，因為我們完全陷在二元對立之中，只能夠看到自己對於實相的成見。
就連日常生活中，成人也無法看見小孩們奇想的天地；因為成人缺乏赤子之心，無法超越他們所謂的可能和不可能的堅固信仰。
佛陀和密勒日巴都是無二之心或究竟真理的展現；至於你如何看他們，決定於你自己的悟境層次。雖然在相對的層次上，佛陀把缽放在桌子上，而不是把桌子放在缽上面；但究竟上，佛陀並沒有像小、大、自、他種種的偏見。同樣地，對密勒日巴而言，究竟的層次離於大小、內外。事實上，任何知道無二和實證無二的人的概念，都能夠看到非常美妙的實相表演。如果你真的能夠看到這場表演，就具足了西藏人所稱的「塔瓦托巴」——證悟了見地。
談到「無二」時，我們總是這樣說：「佛陀做了這樣的事。」有時候，我們誤解了真正要傳達的訊息——而以為我們可以在相對的層次上看到這樣的事情——就好像魔術表演一樣。
二元對立表示我們只見到事物的一面，也就是我們這一面。我們習慣性地改編實相，以便能看到自我的版本。由於自他分別以及拚命地執著「自我」，所以我們除了自己的見解外，什麼也看不見。二元對立使我們和其他的人、事、物分開，嚴重限制了生活中的可能性，因為沒有其他的想法或建議可以不經改編地進入我們心中。
這種和萬物分離的感覺，常被解釋成孤獨和無聊，結果我們不斷去找尋和執著一些能娛樂自己、捕捉我們注意力的東西，來忘記孤立的感覺。
為了補償不可能得到真正的快樂，我們製造了成見所形成的替代性虛假的實相和激烈情緒，藉以安慰自己，讓自己全神貫注——把生活變成誇張的連續劇，而自己則是主角，很愚痴地幻想著痛苦的來源會帶來快樂。
就好比去看一場強烈而又有力的電影，因為太專註於情節，忘了那是一場電影，把它當成自己的生活一般；有時候你陷得太深，甚至於看完電影的幾個小時之後，還為電影的結局哭泣和憂慮。由於二元對立的成見，把自己和他人畫出界線，我們在「真實」生活中就是這樣；忽略了，這是我們的作為，不一定是事物本來的面目。
另外一個了解「空性」的方法，就是要明白具足空性見地的意思是：避免「二元對立」的一切極端——避免「二元對立」的極端本身就是「空性」。一個自我本位的人永遠都會掉到某個極端中，因為他一看到任何事物，就會自動形成例如美醜、好壞等的判斷；他相信這些性質天生就存在那件事物之中，並自認了知那事物的一些真相。如果不用例如好壞等概念支解事物，只看事物本來的面目，就非常近似於空性的體驗。
你可能會認為，只要抑制對事物的判斷，對它們漠不關心，就成就了某種空性——這種冷漠只不過是一種愚痴，同樣沒有看到事物的本來面目。有時，某些事物既不吸引也不讓人排拒，我們完全忽略了它們——這種空白茫然是因為忽視，所以也是愚痴。
真正的空性覺知一切事物，因為它不受貪、嗔、痴等自我的觀點所遮蔽。見到空性並不意味著達成「見到某種東西」的佛教目標。見到空性表示「見到一切事物」，因為空性不排斥任何事物，函括了一切事物。見到某件特別的事物，必然表示你沒有見到某些其他的事物，所以你沒看到的就被排除在外而沒有感受到。空性去除了那些「沒看到」，因此每件事物都在其中；空性去除了一切事物的「不存在」，包括不存在的不存在。諷刺的是，見到一件東西是「二元對立」，而見到一切事物卻非「二元對立。」
趨近空性的另一種方法，就是把空性當成滿。雖然現象並非天生以某種事物的狀況而存在，但也並非天生不以某種事物的狀況而存在。現象並沒有任何真實存在的本性，就是它「滿」的性質。正因為這樣，對同一個現象，甲、乙二人才可能有完全不同的看法。事物的真相與人們對事物的感受並不相同。例如，假設有真正存在的美麗東西，那麼每個人都會把它看成美麗的東西，而它也絕不可能成為不美的東西。
因為並沒有真正存在的美麗或醜陋限制著事物，不具美麗和醜陋本質的空性，才可以同時具有成為美麗和醜陋的可能性。空性的意思是：雖然事物並不是天生具有某些特質，但也不是天生就不具有那些特質，這使得事物具有成為任何柬西的可能性——事物並不是那個樣子，但也不是「不是那個樣子」。因此，空性並不是一種斷滅論，並沒有否定任何東西的存在。空性是離於二元判斷，因此沒有任何限制。
空性也指「因緣相依」的真理。一切事物都互相依靠其他的東西而存在，就像左和右，如果沒有右，那就沒有什麼叫做左——那就是空性。沒有獨立存在的左．也沒有獨立存在的右。如果右能夠獨立存在，不依賴其他東西，那麼應該有一個不以左為參考點的右；同理，也應該有不需要客體的主體、有不需要他人的自己等等。由於存在與不存在是互相依存的，因此沒有所謂的「真正存在」，也沒有「真正不存在」。
龍樹在《中觀論》里說到，我們不應該說一切是空，也不應該說一切都不是空；此外，事物不是又空又不空，也不是非空非非空——這樣說是為了溝通的緣故，龍樹還提到，如果有的現象不是空性．那就表示有的現象是空性。但因為沒有事物不是空性，那麼空性又如何存在呢?
有些人誤以為「空性」就是空無所有．而且執著於那種想法，試著去觀修空無所有——釋迦牟尼佛在《大寶積經》里譴責這種見解。執著「有」大如須彌山還容易解決．但執著「空性」即使小如芥子許，都是很麻煩的事。空性的見地是最高的見地，但若執著空性真實存在，就無藥可救了。
為什麼佛陀讚美空性是至高的見地，卻又譴責對於空性的執著呢？因為真正的空性超越了「存在、不存在、既存在又不存在、既非存在亦非不存在」這四種極端，它也超越了可能產生執著的主客二元對立。在相對的層次上，佛陀教導以空性見地來對治眾生相信現象實存的這種虛妄見地，因為現象本身既非真實存在，也不是它們的「不存在」就是真實存在。你誤以為，空性就是你原先認為真正存在的現象，不再存在時所留下的「空無所有」，然後你又執著於它們的「不存在」是真實的——這樣的見解完全扭曲了空性的真諦。這種謬誤遠比原先執著事物實存的見地更難根治。空性的見地不會把你帶到愚人的天堂，也不會以各種想像的未來苦惱和折磨來嚇唬你。空性展現出事物的本來面目，也就是「實相」。
For those who look forward to setting their soul free
謹以此片 獻給所有追求心靈解脫的人
事實上
安住在當下，
如果我們可以稍作努力
投入一點關注的話
比遊走於過去和未來要容易得多
簡單的原因是
當下就在那兒
就在你的眼前
但是你知道的
跟所有事情一樣
你需要習慣這樣
你需要創造出一種習性
我想這是人們很難習慣安住在當下的原因
因為人們總是習慣於遊走在過去和未來
所以要培養一種新的習性
這是有難度的
販賣夢想要容易得多
梁冬老師問：難道人們不應該有一種夢想，對於他想過的生活的一些夢想嗎？
宗薩仁波切回答——但是你知道的，當夢想成真的時候，你先前那個夢想的版本，我想早已被修改過了。
另一個問題是，當夢想成真的時候，又會有新的夢想不斷湧現出來，而很多時候你根本不敢去夢想的那些事情，居然也會成真。
所以，為什麼要把自己局限在，你夢想要成真的這件事情上呢？
我剛才看了一下報紙，是男女約會的廣告，所以有一點點感想。約會，在約會的時候你需要信心，不是嗎？如果你有信心，即使你今早忘了用listerine（漱口水品牌），你還是可以很有信心地去接近那個人，你需要信心，那你怎麼會有信心呢？是你了知了色即是空，空即是色，色不亦空，空不亦色。這就是你有信心的時候。
當我們照鏡子的時候，你看見你的臉，而我們也知道，你的臉真的不是在那兒，不是嗎？要不然你就得準備兩套刮鬍刀，什麼你都需要兩套，所以我們大概知道那不是真正在裡頭的，所以我們知道那，色，是空的，可是我們又不能完全否定，說那個形象不在那兒，你不能這樣說，每次你照鏡子的時候它都在那兒，而且它很有用，假如你看著鏡子裡面的那個嘴唇，你在自己的唇上塗口紅，這是行得通的，你不需要給鏡子裡面的人塗口紅，而你也了解我跟那個影像不是不同的，那個影像跟我也不是不同的，但是這是一個很稀有的狀態，讓我們似乎可以理解那四句話的意思。
但是，根據觀自在跟舍利子的對話的觀點，我們所有經歷的一切都是這個樣子的，這個觀點是很難下咽的，特別是一旦遇到，我們所在乎的事情時，甚至不需要是什麼大事，可以小到就比如：有人颳了你的昂貴的法拉利跑車，你會非常生氣。你不會想到法拉利即是空，空即是法拉利，你不會那樣想！或者有人捏了你女朋友的屁股，這個時候你絕對不會想起那四件事情，什麼空不空的。為什麼呢？因為我們有強大的習性，一種相信所有事情都真實存在的習性。
看看我，
再看看諸位自己，
我們遲早會報銷的，
某種程度而言，對於世俗生活的厭棄，也是必要的，凡事都是這樣，也許你最愛的人，到最後變成你最恨的人，所有這些都是非常好的，用來思索的材料，至少你要了解到，這一生是無法被完全修復好了，就好像我的那部車子一樣，已經千瘡百孔無藥可救了。
「慈悲，什麼是慈悲呢？
很多人理解的慈悲，
就是對可憐的眾生的一種同情心，
然而那不是真正的慈悲。
「因為這種慈悲是非常二元的，我是一個非常強有力的存在，往下看著這些可憐的眾生，我是救世主，而你們是接受我慈悲的人，這是非常二元對立的。
我希望我的下一世，
可以不再是一個以宗教性的外表，
去給予宗教性影響的人，
我祈禱我依然會給予佛法的影響，
而不是以一個僧侶的形象出現在世人面前。
因為我會在真誠和虛榮之間有一點糾結，
我也會糾結於人們的期待，
還有人們先入為主的觀念。」
解脫道空性實體
佛教經典：統稱；藏經，俗稱；佛經，也叫《大藏經》，一般由經、律、論三部分組成。「 經」是指釋迦牟尼佛親口所說，由其弟子所集成的法本。「律」是指佛陀為其弟子所制定的戒條。「論」是佛陀的弟子們在學習佛經後所得的心得。《金剛經》、《千手千眼無礙大悲心陀羅尼大悲神咒》、《般若波羅密多心經》、《大藏經》、《大佛頂首楞嚴神咒》、《華嚴經》、《佛說阿彌陀佛經》等等。經常念經能使眾生心情舒暢，減少妄想。靜下 心來聽經也是一種很好的修行方式。抄經文，印經書，等都可以積無量功德。
文字，語言，本身就會對佛法的表達有限制
1.佛菩提道 2.解脫道
問題很好。建議直接閱讀南北傳阿含經，自己去探索佛說。那些所謂禪師的講法都很可笑。
佛說五蘊皆空經
大唐三藏法師義凈奉 制譯如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊。告五苾芻曰。汝等當知。色不是我。若是我者。色不應病及受苦惱。我欲如是色。我不欲如是色。既不如是。隨情所欲。是故當知。色不是我。受想行識。亦復如是。
複次苾芻。於汝意云何。色為是常為是無常。
白言大德。色是無常。
佛言。色既無常。此即是苦。或苦苦。壞苦。行苦。然我聲聞。多聞弟子。執有我不。色即是我。我有諸色。色屬於我。我在色中不。
不爾世尊。
應知受想行識。常與無常。亦復如是。凡所有色。若過去未來現在。內外粗細。若勝若劣若遠若近。悉皆無我。
汝等當知。應以正智而善觀察。如是所有受想行識。過去未來現在。悉應如前正智觀察。若我聲聞聖弟子眾。觀此五取蘊。知無有我及以我所。
如是觀已。即知世間。無能取所取。亦非轉變。但由自悟而證涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。說此法時。五苾芻等。於諸煩惱。心得解脫。信受奉行
最早的以文字形式記錄的佛經都在佛陀逝世五百年後了，本來面貌很難還原
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