阿含經中的句式為什麼是這樣的？

色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。這裡只說了色非我，但為什麼就推出色非我所了？這個應該在闡述完受想行識非我，才能推出非我所吧？

我可能沒有表述清楚，一般的解釋都是把非我換成了無我，遍尋五蘊世間一切非我，所以無我，五蘊亦非我所。但這個跟雜阿含的原句明顯不同，原經在說完了色非是我以後直接就說非我者亦非我所有了。

（阿含）色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。

相應部22相應59經/無我相經(蘊相應/蘊篇/修多羅) (莊春江譯)
比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的呢？」
　　「無常的，大德！」
　　「而凡為無常的，是苦的，還是樂的呢？」
　　「苦的，大德！」
　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
　　「不，大德！」

所以「非我者亦非我所」 應該就是 「這（色受想行識）不是我的，我不是這個，這不是我的真我」 之表述。

從巴利語和梵語的詞源來看，無我和非我，都是一個詞 Anatta （不是an + 我atta），an表示否定；

當佛陀說Anatta的時候，atta並不是指代「我這個人」 而是指 「真我」、「常我」、「樂我」、「不變異的我」，不然的話，就是沒有「如理作意」。

中部2經/一切煩惱經(根本法門品[1])(莊春江譯)

以不應該被作意的法之作意，以應該被作意的法之不作意而未生起的煩惱生起，已生起的煩惱增大。

　　他這樣不如理作意：
『我過去世存在嗎？我過去世不存在嗎？我過去世是什麼呢？我過去世的情形如何呢？我過去世曾經是什麼，[後來]又變成什麼？
我未來世存在嗎？我未來世不存在嗎？我未來世會是什麼呢？我未來世的情形如何呢？我未來世會是什麼，[以後]又變成什麼？』或者，他現在內心對現在世有疑惑：
『我存在嗎？我不存在嗎？我是什麼？我的情形如何？這眾生從何而來，將往何去？』

　　當他這麼不如理作意時，六種見的某個見生起：
『有我的真我』之見會真實、堅固地生起，或者，
『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起，或者，
『我就以真我認知真我』之見會真實、堅固地生起，或者，
『我就以真我認知非真我』之見會真實、堅固地生起，或者，
『我就以非真我認知真我』之見會真實、堅固地生起，抑或有這樣的見：
『這個說話的、能感受之我的真我到處經驗善、惡業的果報，而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。』

比丘們！這惡見被稱為：叢林之見；荒漠之見；歪曲之見；動搖之見；束縛之見。
比丘們！被見之束縛所束縛，未受教導的一般人不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被釋放，我說：『他不從苦被釋放。』

對Anatta（無我、非我、不是我）的理解，很多人會認為佛陀是在說

【{色受想行識} {眼耳鼻舌身意} {色聲香味觸法} 具有不是我的性質】

我的理解是佛陀告訴我們，無我就是應該持有這樣的態度：

不把 {色受想行識} {眼耳鼻舌身意} {色聲香味觸法} 當作是恆常的、樂的、不苦的、不變異的、不消散的、可愛的、安穩的。

所以，anatta其實是在面對五取蘊、思考五取蘊的時候，採取的 「正知」 「正念」，通過不斷的進行這種anatta訓練，目的是舍斷渴愛、舍斷依著、舍斷苦，最後從苦解脫。

相應部12相應66經/探查經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

比丘們！凡現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中可愛的、令人滿意的色為常的、樂的、我、無病、安穩者，他們養育渴愛；凡養育渴愛者，他們養育依著；凡養育依著者，他們養育苦；凡養育苦者，他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們不從苦脫離。』
中略。。。（受想行識）亦復如是。

比丘們！凡現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中可愛的、令人滿意的色為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者，他們舍斷渴愛；凡舍斷渴愛者，他們舍斷依著；凡舍斷依著者，他們舍斷苦；凡舍斷苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們從苦脫離。』
中略。。。（受想行識）亦復如是。

如果一定要對從苦解脫者的心理予以描述，應該是這樣：

SN.12.32 黑齒經
有這三受，哪三個呢？樂受、苦受、不苦不樂受。學友！這三受是無常的，知道了「凡無常者都是苦的」，就不在那些受上現起歡喜。

因為解脫者的這種特徵，所以在經藏中，佛陀不哭、不笑、不生氣，如果哪個所謂的佛經說佛陀流淚、大笑、微笑、發怒，那一定是假的佛經。

其實這個問題只需要回答2個名詞解釋。

一、色的解釋

1、色，指的是一切有形的物質。

2、色，狹義上，專指眼根所取之境。

3、色，有時候是指色身。

4、色，有時候也會概括為「五蘊，六入」

二、我所

內在執著於一個「我」，外在必定有一個「我所」。 即，我所有，所知，所依。

三、問答

題主問：

這裡只說了色非我，但為什麼就推出色非我所了？

這個應該在闡述完受想行識非我，才能推出非我所吧？

答：

上面第二條說的「我所」，其實就是法我執。

法我見，與，人我見，根本的錯誤，就是執著有個自性。也就是說這東西，它緣起於無明。

所以，佛陀為了教導弟子，讓他們明白這個道理，是不是要先找一個觀察的對象？

1、南傳無我（推導出非我所）

那麼這個我， 吃喝拉撒睡的我，見聞覺知的我，行善作惡的我，甚至涅槃的體驗者，也是我。

這不就是一個很合適的觀察對象嗎？

由此， 色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。

2、北傳法空（直接說非我所）

那麼反過來說，外在的一切，都是眾緣合成的，其性本空，沒有真實的自體可得。

就可以從性空的見地出發，觀察世間的一切，明了世間無常，苦，無我。知其如夢如幻，才能不被五欲所縛，又能於其中利益眾生，斷煩惱，離一切戲論，盡一切習氣，得圓滿清凈法界，而成就。

由此，一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀。

四、結尾

題主既然能問這個問題，應當學習南傳四念處內觀禪修法門。