思考哲學應該注意什麼(心理)?
我初次接觸哲學，由於沒有老師引導只能來這聽聽大家意見。
具體是這樣:在思考有關哲學問題，比如本質，懷疑論等問題，與生活脫離，會產生一種恐慌感，心頭髮緊等，感到消極。我也不知道我是不是個例，感覺會陷到裡面。
謝邀……你感覺害怕是因為在你的心中還有什麼東西是你想要堅持的，而你所思考的哲學在要你懷疑它、放棄它……如果你真的放棄了它，那麼就沒什麼好恐慌的了……而這正是一個正常的思考哲學的素養，沒有什麼東西是不能放棄的，我們只是要看為了保留哪些東西來放棄它，這种放棄值不值得……
沒什麼是一頓燒烤解決不了的，如果有，就兩頓
這個問題，我願意嘗試一下。
因為學哲學和學心理，在這一點上是類似的。如果考慮到心理學的哲學背景的話，就更有的說了。弗洛伊德深受尼採的影響（參見《當尼采哭泣》，這部書取材於真實歷史），而尼采又深受叔本華影響，而叔本華又深受東方哲學（尤其是佛學）影響（當他對西方哲學進行了廣泛而深入的學習並且深感失望之後，可以參見《叔本華的治療》）。首先，一位成熟的哲學家或者心理學家，成熟在哪裡呢？我覺得，他們需要明白：他們所接觸的各種理論都只是一些對於人性的假設。世間本沒有「確定」的事情。
這是一個目標，也是一個結果。然後，既然是一個「結果」，那就需要回溯這個結果「開始」的地方，以及到達這個結果的過程。
在一開始的時候，人會緊緊抓住一種假設，並且深信不疑。沒辦法，人是一種追求確定感的動物。比如題主本人。題主所說的恐慌感，就是因為懷疑論在挑戰他之前確信的觀念。也就是說，在題主開始學習哲學之前，已經牢牢抓住了一種哲學理念。懷疑論也好、其他理論也好，只要和題主之前的哲學理念相左，肯定都會產生動搖的作用。而動搖會讓人產生不安全感。哲學入門，首先要學習懷疑論，這是一種教學的方法。等於先交給你一個「拆」法。以後你可以用這個拆法去拆各種法門。但這種學習方法可能對某些人來說會比較激進。如果一個人太缺乏安全感，那麼這個人就會極端需要安全感。而此時，如果先學會了拆，而不教給他「建」，這個人會很痛苦的。
所以，對於渴求安全感的人，不如先從別的法門入手。比如，針對牢牢抓住功利主義的人，先教他絕對價值主義（參見森德勒的《公正》公開課，我記得是牛津的）。雖然這兩種哲學思想針鋒相對，但是還好，只有兩個，這個人可以根據自己的喜好選擇其一。然後慢慢引入更多。最後再引入懷疑論——此時，已經「拆」過好多次了，不怕學習「如何拆」了。
學習心理學也一樣。很多理論都是針鋒相對的。而祖師爺弗洛伊德當年只是想要病人搞明白：為什麼他在做他正在做的事情。只是後來人有了各種假設：環境決定？內在衝突決定？其實，學習了各種理論（自我心理學、客體關係、自體、依戀理論、心智化理論），回過頭看，不過是老祖宗的那句話：人們為什麼在做他正在做的事情？
一個人要是不願意接受太多理論怎麼辦？我覺得最好的回答是：不怎麼辦，那就不接受，不學。
時機不到，學了也是白學。當一個人還需要苦苦維持穩定感的時候，那麼他需要的就是先「站穩」。學跑步、學散打，那是以後的事兒。不過，從一個人的長遠發展來說，學點「拆」的本事，是很有用的。幹什麼用？不可說不可說。等你會了，自然會感覺到的。這個問題蠻有意思。平時里我也看不少的哲學書，但是認真的總結學習哲學的方法，倒確實沒有想過，雖然題主是想從心理學的角度來了解，但是我從自己學習的方法來解釋，至於題主想從哪個角度來看，應該都是會有幫助的。
愛因斯坦說過：如果我們不能用簡單的方法來解釋一件事情，說明我們對這件事情不了解。這個說法我很有體會。因為這裡所謂的簡單，其實是透過現象看到了本質的簡單。而哲學，其實就是一門有關規律的科學，而從個體的規律上升到社會的規律，這也是自然科學與社會科學的最大差距。
所以平時我學習哲學的方法，就是把日常中自己發現總結的經驗放到裡面，在哲學的觀點中反覆驗證，再把哲學中的規律運用到現實生活中，驗證它們的正確性，小的規律會引導我發現大的規律，而規律與規律的聯繫就會看到更大的規律，而且社會的規律與事物的規律與人的規律其實是互為條件，相互依存的。於是我們可以把自己從現實中抽離出來，從更高的地方，看到自己的位置，和更遠的未來。
學習的時間越久，越來越感覺哲學是很神奇的東西，之前我看哲學，覺得各種流派學說繁雜不一，東方的和西方的`，古代的和現代的，理想方義和和現實主義的等等，感覺哲學不容易學得完整通透。但是這幾年看來，倒有些新的想法，越看越覺得這些哲學書都是在說同一件事情，就是這個社會的規律、事物的規律和人的規律，只是從不同的角度和用不同的方法在說。就象以前覺得佛教只是讓人們接受一個結論，用自苦和輪迴的理由，僅僅是相信的結果。但是現在看來，能夠讓人們在最短的時間用最容易的方式，得到精神上的完全自由，也不失為一個偉大的哲學。
其實學習方法上應該都是相通的，我倒會經常問自己為什麼學習。我覺得是為了更好的了解自己，和了解這個世界，因為這往往是我們堅定方向和做出選擇的前提。2
無論思考什麼，你需要給自己一個原則，那就是任何事物都是服務於我們的生活，也就是我們的生存空間，如果因為你研究哲學而讓自己產生了恐懼，那麼只能說你不適合去研究哲學，記住一點研究是一回事情，但是真實的生活有是另一回事情，用唯物主義相對論來奠定自己的研究基礎，這樣就不會那麼恐慌！
要注意積極的調整自己全新認知事物的方式。
就像欣賞每一朵花，每朵花沒有好壞，看到不同的花不要太震驚不知所措了，慢慢調整自己，學會享受欣賞不同花的感覺。其實哲學可以說是一種認識自我的訓練，要注意閱讀哲學確實會給我們帶來風險。這些風險根源於一個事實：
「基於在已經我們對事物固化的認知情況下，哲學會教化我們同時也會擾動我們。」關於如何「擾動」我們，有這樣一個說法：
1：他教給我們的東西，是我們已經了解的。2：他會把我們熟視無睹（再平常不過）的情景變得陌生、不再熟悉。3：他並沒有提供新的信息，而只是引導我們用新的方式去看待這些事物。那麼問題來了，一旦熟悉變得陌生，他就會永遠和以前不一樣了。其風險大體分為兩大方面：個人風險和政治風險
於個人風險：
自我認知就像是一個迷了路的人，當外界（多渠道探索哲學的過程中）不停在擾動你時，你沒有辦法不去思考這些的問題。於政治風險：哲學在表面上似乎是在對你承諾，學習哲學你將會成為一個更負責人的公民；你會重新審視那些過去的觀念和公共政策；你的判斷力會被訓練出來；你將會更有效的參與公共事務……但是這其實是一個片面的、誤導人的承諾，學習政治哲學，你非常有可能成為一個更壞的公民。那是因為哲學在具體化事情的表現上，是一個遙遠的事情，甚至是一個破壞性的活動。這樣探索的過程著實顯得既困難又有趣。因為他們就像一個故事，你並不知道故事將怎樣發展下去，但你所知道的是關於你自己的故事。
而大多數人每每碰巧了遇到這樣的問題（面對這樣的風險），選擇了這樣的一種迴避方式（懷疑主義）。
懷疑主義的大致思考方式是這樣的：我們不必徹底解決這些問題，因為這些已經困擾人類非常久遠了，非常多偉大的哲學家也思辨很久了。但是要知道，這些問題之所以到如今仍然被討論重複著，很可能意味著這些事不可能發生的，但在另一種情況下他們是不可避免的。
這原因在於，我們就生活在這些問題的答案之中，因此懷疑主義，只是為了讓你放手思考這些問題，但這一結論並不是問題的答案。
康德就曾很好的形容過懷疑主義：
「懷疑主義是人類推理的安息之地，他只是讓我們在一些教條之間徘徊，但它並不是我們的安身之處。」懷疑主義只是簡單的默許，但它並不足以經受住縝密的推理。最後分享一個蘇格拉底和他的朋友的一段美妙對話（他為了讓蘇格拉底放棄哲學）：
「哲學是一個迷人的玩偶，如果在生命里合適的時候，你會適度的沉溺其中;但如果過度的追求，他絕對會傷害你。聽我的勸告吧，放棄你的爭論，去學習那些讓你有成就感的事情，不要去研究那些貌似優美但模稜兩可事情上的人們；去研究那些過得很好，很有名氣的人。放棄哲學吧，去尋找那些真實可見的。」他其中的一個觀點確實很值得琢磨，哲學確實會讓我們疏遠我們過去的：
慣例習俗（conventions）預定假設（established assumptions）固有觀念（settled beliefs）在沒有硬性規定具體的對錯的方向下，哲學是為每一個人建立了一個讓人反覆思考的環境。
無論怎樣，希望每個人學習哲學是為了喚醒我們的推理的覺醒，然後再去看看我們（自發的）會走向哪裡。最後跑題話哲學真的是非常美妙的人類文明 ?推薦閱讀：