禪語：「若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己。」禪師為何不接受？如果禪師接受，會怎樣？罵客罵完是否因緣了結？禪師回應禪語後，因緣又是否了結？

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【禪師歸還的禮物】一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。連續好幾天，那人用盡各種方法污衊他。最後，禪師轉身問那人：「若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那這份禮物屬於誰呢？」那人回答：「當然屬於原本送禮的那個人。」禪師笑著說：「沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己。」

那人聽得此言，嘿然良久，忽地目露精光，提起砂鍋大的拳頭，一拳砸在禪師鼻子上，頓時血花繽紛如翩翩蝶舞，男子又來了個雙峰貫耳，剎那間轟的一聲如滾滾雷鳴。這時桌子也倒了，凳子也翻了，茶壺水潑腿上也不覺著燙，再看那禪師，鼻歪眼斜，趴地上恍惚半天方穩住心神，掙扎著抹了一把鼻血道：善哉，善哉，你，你雖打我，但是我不接受，那暴力就還是你的，放下屠刀，立地……

話未講完，猛然覷見男子從身後摸出一根鐵棍，禪師：壯士！我錯了！！上帝救我。。。

借事煉心，成長成熟必然會經歷逆境的考驗，荊棘叢中修行易，月光簾下轉身難。逆境往往容易把握自己，不會迷失方向，順境反而會產生貪戀，停滯不前。所謂不接受逆境，屬於絲毫沒有放在心裡，不在意，不在乎，如同喝涼水那麼輕鬆自在，自然不會受逆境的影響，對方的打擊，謾罵自然還回饋給他自己。

『』八風吹不動，一屁過江來『』

面對謾罵，蘇軾要是用無我心觀照，佛印就不會得逞；佛印心裡明白，凡俗之人聽到謾罵，容易生生起嗔恚心，這個嗔恚心一旦生起，就是接受了謾罵，就會瞬間有個【情緒的我】。罵不是因，聽到罵，接受罵，才是因，才會釀果。

一旦接受了，就認同了小我，我執便開始造業。

這是從南傳佛經中的一段記載演化而來。

當時有人因為弟弟皈依佛陀出家而感到憤恨，前去辱罵佛陀。然而佛陀毫不生氣，以爛蘋果為喻，反問對方，如果他給別人的爛蘋果，別人不接受，那麼這個爛蘋果是不是仍然在他自己手上？

辱罵的言語也是一樣，如果你接受了它，才會接連生起嗔恨心。

佛陀的境界比凡夫高，諸法無我，那麼是誰在挨罵，誰在接受呢？所以無所謂接受與不接受。只是對凡夫來說，仍然有受與不受之分，上面說的不接受，是順著凡夫來說的。

這類禪理（非所有）都是狗屁，想起另一個救落水蠍子的僧侶說過「蠍子蟄人是其本性，而我救它是我的本性，怎麼能因為它蟄人就放棄我的本性呢」，我也是無語了，我就在想，如果是一隻老虎有危險，他還會不會說「老虎吃人是它的本性，而我救它是我的本性，怎麼能因為它蟄人就放棄我的本性呢？」，恐怕不大可能，所以在我看來，很多這樣的禪理，部分程度表達了態度，但是均是體現在具體情況下，沒有普世意義。

你的這個問題中，那個和尚顯然還是在意別人罵他的，真正不在乎的話哪裡有什麼接受不接受呢？

ps，感覺他就好像貼吧里那句「反彈一切詛咒」，哈哈^ω^

既然是禪，就是當下，這樁公案的當下早以過去，沒了禪機，還有什麼好參的呢，再參也不過是徒添煩惱。再者，分析永遠到不了禪境。

罵別人帶著太多的情緒和偏見，並不客觀。罵了別人只是介紹了自己，而沒介紹別人。終究所有想法因「我」而起，說出的話只是介紹了自己而已。

這個根本和禪毫無關係，談不上禪機，更不是公案.大禪師開口一探你悟還是未悟，若是未悟但機緣相當，會順勢點撥一下，給你個入門處。若是悟了再探你保任功夫做的好不好，是不是還著相. 哪會說這些拖泥帶水的無用言語...

佛家講究四大皆空，智慧通達彼岸。而明智慧的方法是，通過六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六根能認識外物，認識全面就會達到色即是空，空即是色的境界。認識不全面就會產生諸多偏見，妄想等貪、嗔、痴諸多苦。而禪師智慧達到一定程度，對外物及自身的認識到：外觀其物，空無一物；內觀其心，空無一心。也就是無我的境界，所以對於禪師而言也就沒有接受與不接受的概念，沒有接受與不接受的因果。但對罵者而言處處是因，處處是果。禪師做的也只是點悟於此，道破禪機，明白與否皆看造化，不明白就在這紅塵苦海繼續掙渡，明白就是在凡塵修行笑看人間。