王路：如是的瑕疵

上篇文章里寫：有人用魔鬼的手段對待魔鬼，還以為自己是人。其實，人用了魔鬼的手段，就是魔鬼。魔鬼用了人的手段，就是人。

有朋友說：「想起六祖壇經里，正人用邪法，邪法也是正，邪人用正法，正法也是邪。」

我當時檢索了一下，沒找到。不知是表達不同，還是六祖壓根兒沒說過。

不過，大德那麼多，萬一真有人說過，在特定場合下，也可以給它一種合理的解釋：

「正人用邪法」，說的是正的發心，發心清凈，在特殊情況下，迫不得已，用點權宜之計，是可以的。

其實，發心正，就是正法，發心不正，就是邪法。只不過，發心隱微難見，人們常從事相上看。

這就像儒家說的，嫂嫂與叔叔拉手，是不正當的，但如果嫂嫂掉到河裡，叔叔把她拉上來，就是正當的。

只是，權不能當常用。因此，即便有大德說過，「正人用邪法，邪法也是正」，也不宜在日常生活中作為踐行的依據，否則，就可能出大簍子。

你覺得自己是正人君子，強姦是邪法，好，我去強姦一個人，正人用邪法，強姦就是正義的了嗎？

你可以說那個人很壞，她虐童，用針扎小孩，我凌辱她，讓她受到懲罰，這就正當嗎？就是正的發心嗎？

說「正人用邪法」，如果你的敵人用邪法對待你，你會覺得他是「正人」嗎？而當你對待敵人的時候，你會理直氣壯地覺得自己是「正人」。兩方對抗，都覺得自己是「正人」，都使出下三濫的手段，會成什麼樣子？

聯合國日內瓦辦事處門口豎了一座甘地像，盤腿坐著。甘地搞「非暴力不合作」運動，十分讚歎，他為什麼不用邪法，不用下三濫的手段對付敵人？

不要覺得自己是正義的化身，應當謹言慎行。不到萬不得已，不要用權宜之計。一個人常用邪法，必定是邪人。

我舉這個例子，其實是想說別的。有些語言、道理，本身也許能解釋得通，甚至，是個很好的道理，但是，聽的人往往不可避免去誤解。比如下面這個故事：

一行禪師在他書里，講了一個托爾斯泰講過的故事，很讚歎的小故事，說國王想知道：什麼是最重要的時刻？誰是對我最重要的人？找來很多人，都搞不定，國王就微服上山，找一個智者，智者讓他鋤地，國王鋤了一天。如果國王沒有鋤一天地的話，提前下山，路途中就會被刺客殺害。後來，智者告訴他：在你鋤地時，鋤地就是你最重要的事，我，就是你最重要的人，不然，你被行刺了，就會後悔為什麼沒有留下來鋤地。

最後，禪師告訴國王：此刻，就是你生命中最重要的時刻；現在出現在你面前的人，就是對你最重要的人。

這個故事，一行禪師說它不亞於任何佛經。它教人時刻保持正念，關注當下。佛教說，欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。三世，就是過去、現在、未來。這個道理，當然是非常正確的，這個故事，也是非常巧妙的。但是，我們聽了這個故事，覺得很舒服，並應用到日常生活中的時候，就很容易用錯。

比如，一位男士跟女同事單獨吃飯，彼此都有好感，卻都有家室了。吃著西餐，周圍是黯淡的燭光，曖昧的氛圍，喝了幾杯紅酒，情慾的衝動在發酵，理智還緊緊拽著韁繩，正躊躇之間，突然想到這個故事，這則道理：什麼時候是你生命中最重要的時刻？此刻。誰是你生命中最重要的人？面前這個人。

好了，妻子、女兒這一會兒都不重要了，想不起來了。下面會發生什麼，就不用說了。

等半夜回到家，女兒已經睡熟，妻子還在等著自己，做了夜宵。面對這情境，心中又生起內疚和歉意：什麼時候是你生命中最重要的時刻？此刻。誰是你生命中最重要的人？面前的這個人。現在，又覺得妻子、女兒才是最重要的。內心的愧疚排山倒海湧來。但是沒用的，下次在外面遇到美女：誰是你生命中最重要的人？眼前這個人。又意亂情迷，顛三倒四了。

講在意當下，是沒錯的。但你把在意當下照這樣來理解，一定會犯大錯誤。

為什麼很多人感慨，聽了好多道理，還是過不好這一生，因為每一個道理，他都是按自己的意思來解釋的。

文字雖然可以是般若，但很多時候，文字也是障礙。

佛教講三種般若，其中一種就是「文字般若」。「慧」，也有「聞慧」、「思慧」。但同時，佛教還有一個詞，「世智辯聰」，就是你懂得很多世間的智慧，很有辯才，很聰明。但世智辯聰，是「八難」之一，是修行的極大障礙。

我常常想，像我寫這些東西，它對我的修行，既是幫助，也是障礙。既有幫助的成分，也有障礙的成分。

我寫文章，是希望公眾號漲粉的，希望看的人多，希望大家覺得我修行好。這就是名聞利養的心。這種心，就會成為修行的障礙。寫的越多，障礙越大。

那我為什麼還要寫呢？因為那種心並不是全部，我也有一部分心，是因為聞法思法，得到喜悅和受用，願意把受用分享給大家，這就是清凈的發心。因為這種心，寫作就對我的修行有幫助，會為我積攢福德智慧資糧。寫的越多，積攢越多。

所以，看起來一模一樣的事，到底是好還是壞，取決於發心。「好心辦壞事」，實際上表示發的是愚痴心。愚痴心，就是雜染的。

哪怕寫出來的是同樣的東西，哪怕兩個人說出口的是同一句話，發心不同，意義就不同。發清凈心，講出一句話，就有功德；發染污心，講出一句同樣的話，就是過失。染污心越重，過失越大。如果發心中清凈的成分多，哪怕囿於見識，講得不太對，過失也相對小。

過去，有些禪宗祖師，把師父傳下來的文字註解都燒掉。為什麼燒掉呢？怕貽誤後學。並不是師父講的不對。但是後學看了，往往會照著自己的意思去理解。

佛經上說，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。這裡，眾生得的是正解，那是佛的功德。我們平常人說一句話，不同的人也會聽出不同的意思，但那絕對不叫「一音說法」，那叫「一千個讀者有一千個哈姆雷特」。我們沒有佛陀的功德，那麼，哪怕原句引用佛陀所說，造成歧義、誤解的可能，也是非常大的。同樣一句話，在佛經上出現，就是莊嚴的、清凈的，從我們嘴裡說出來，因為修養還不夠，功夫還欠缺，人格還有瑕疵，就是單薄的，乏力的，容易被曲解的。

我從前寫過一篇文章，《要相信每個人都有出軌的基因》，閱讀量非常高，上了一百萬，後來編書，編輯也很喜歡，我們就把它放到了第一篇。等書出來，才覺得似乎有點不妥。別人拿到新書，《沉住氣，吃硬飯》，翻開，第一篇就是「出軌」，再加上我的讀者很多是學佛的，看到標題，就很失望了。

我文章的意思是說，每個人都有潛在的罪惡，對自己而言，因為自己有潛在的罪惡，所以需要護持好身心，以免潛在的罪惡變成現行；對他人而言，因為別人也有潛在的罪惡，當我們想開始一段感情的時候，要做好面對傷害的準備，在有勇氣接受他人可能對自己造成的一切傷害時，再向其提出締結婚姻的請求。

但我的智慧是不足的，表達得不夠好，傳到後來，有了這樣的說法：「王路認為，每個人都會出軌」。這也讓我很無奈。我覺得就算在網上被罵，被人身攻擊，都比被這樣理解要好。但沒有辦法，讀者多了，歧解不可避免。

我寫佛教的文章，收到很多讚許鼓勵，也有批評。常見的一種就是：你不怕講錯了下地獄嗎？你是公眾人物，開口可要謹慎。不懂的東西，還是不要亂說為好。

我一開始，看到這樣的評論，是不太喜歡的。現在也談不上喜歡，只是習慣了。習慣之後，就去考慮這話，當你能去考慮的時候，就會發現，別人說的，雖然不好聽，也不是沒有道理。

什麼叫下地獄呢？不是地下有個十八層監牢讓我下。而是，如果我學的不好，思惟理解上有偏差，哪裡說錯了，就會誤導別人。即便說得不算太錯，因為自己的形象、年齡、氣質，最重要的是人格，並不完善，就容易讓別人產生疑惑和歧解。誤導了別人，也是對別人的傷害。不止是拿刀砍別人、凌辱別人才是傷害。你傷害了別人，也必定承擔相應果報的。

而且，我文章中存在問題，是必然的。因為，人一定是在不斷變化的。對世界的認識和理解，哪怕大體不變，細節上，層次上，一定會有修正和調整。你不可能現在對很多問題都認識徹底了，到位了。不過我寫出來的，至少在大方向上，自己都還比較有把握。因此我想，只要自己的發心，清凈的成分超過染污的成分，繼續寫下去就不是壞事，甚至可能是好事。

別人說：你是大號，可要注意自己的言行啊！實際上，我是一個大點的小號，接近中號的程度，離大號還遠著呢。我希望自己成為大號，成為大號意味著很多世間的好處，錢啊，名聲啊。但我一直沒有成為大號，我周圍的作者朋友，書都暢銷了，有的朋友第一本書就暢銷了，我出了好幾本書從來都沒有暢銷過。

以前我挺為這事兒遺憾的。覺得自己運氣不好。最近半年，看法慢慢有所轉變。從世間名聞利養的意義上說，確實是有點遺憾的。但從解除煩惱束縛上說，未必不是幸運的。

成為大號，是要被很多人批評的，如果沒有很多人批評，就一定有不少人嫉妒。無論是批評還是嫉妒，以我現在的修養水平，都不能內心淡定。但批評和嫉妒，其實都不可怕，可怕的是過度的讚譽。被批評和嫉妒，未必毀掉一個人，但被過度讚譽，就離毀掉很近了。所以，保持一個中小號的節奏，只要不愁吃喝溫飽，就很好。還能免去很多打擾。

我父親今年五十多歲，他大半輩子都想掙錢，想發財。和周圍人比，他掙了一點錢，但是沒有發財。很多和他一起做生意的人，都發財了。現在他退休了，不幹了，有些年輕朋友，跟我年紀差不多的，希望他過去幫忙。他覺得多多少少有點沒面子。他對自己三十多年的事業，應該說是不太滿意的。乃至於覺得人生中最可圈可點的亮點就是有我這麼個兒子。

不過我想，他沒能賺大錢，應該是他的幸運。就像我的心量不夠大，容不了很多辱、很多寵一樣，他的心量也不夠大，裝不下很多委屈、很多福報。和他一起做生意的人，有些財富一度是他的幾十倍，後來資金鏈斷了，連出一趟差的三兩百塊路費都要找人借，出差幹嘛呢？籌錢還每月百十萬的銀行利息。那真是苦得說不出啊。如果我父親曾經有錢，以他的性格，沒有人能擋住他走上那條路。

心量小一些，沒有什麼不好。去接受如是的自己，如是的瑕疵，就是很好的。

推薦閱讀：