王路：頓悟是怎麼來的？

有人問朱熹，你天天講學，不累嗎？朱熹說，吃飽了飯，總得找點事情做。

司馬牛問孔子，什麼是仁。孔子說，仁者，說話緩慢謹慎。

一般人看來，孔子這個答案，實在有點敷衍。連司馬牛都感到疑惑：說話緩慢謹慎，就是仁？

孔子就解釋：做事不易，說話能不緩慢謹慎嗎？

孔子的時代，佛教還沒傳到中國。孔子露的這一手，在佛教里，叫「後得智」。

和「後得智」相對的，是「根本智」。根本智，就是用來斷煩惱、得解脫的。後得智，比根本智更高級。之所以叫「後得」，意思就是，得到根本智之後，繼續進修，才得到「後得智」。

我們經常說，般若智慧。般若，是個好東西，能斷除一切煩惱。但得到般若就完了嗎，到頭了嗎？並不是，般若後面，還有「方便」。

這就好比，一個班裡，有個學生，每次考試都是100分，那會怎樣呢？

會很無聊。

每次都考100分，老師講的你都會了，你還在班裡做什麼呢？別人是來學習的，每天都會有進步，而你沒有任何進步。——你已經沒有進步的餘地了。你應該怎麼辦呢？

一種辦法是退學。

這就是聲聞乘的究竟。究竟，意思是到位。每次都考100分，你就到位了。沒有什麼你能學到的新東西了。聲聞乘的究竟，叫「無學果」，也叫「涅槃」。涅槃就相當於退學了，永遠不來學校了。

但如果只有退學這一條路，好像也有點不大愉快。

為什麼我什麼都會了，就一定不能繼續待在學校呢？我待在學校里遊戲，逛逛園林，不行嗎？

修行是為了解脫、自在。如果只有退學一條路可走，似乎不算徹底的自在，徹底的自在，應該不僅每次都考100分，還要在這之後，想退學就退學，不想退學就繼續待，待著又不無聊，這才叫自在。

發現這一點之後，這一部分人，雖然每次都考100分，但又不退學，而選擇繼續留在學校園林遊戲的人，就成了菩薩。

這樣的菩薩，是無相無功用的，傳說中的八地以上菩薩。他雖然沒有涅槃，但相當於聲聞的涅槃。你看著菩薩特別忙，天天很辛苦，實際上菩薩只是吃飽了飯，找點事做。你看菩薩取得了種種成就，其實菩薩只是隨緣做事，根本不累的。

這樣，大乘佛教，就漸漸從聲聞佛教中分流出來了。

其實，那些留下來的人，本來也沒打算留的。因為每次都考100分，確實太無聊了。但在他們準備退學的時候，佛陀給了他們一個提醒：你們真以為，卷面上的100分，就表示你們都學到位了嗎？

有兩個菩薩，在不同班裡，每次考試，無論出多麼難的題，他們都能考到100分。但是，第一個班裡的菩薩，發現他的同學仍然是20分、30分。而第二個班裡的菩薩，自從他考到100分之後，同學的成績也從20分、30分變成了80分、90分，到最後，個個都成了100分。

佛經里講過一個故事。有人跑到祇園精捨出家，碰上一群阿羅漢，阿羅漢就是無學果，有天眼通，一看，就說，這人太笨，斷善根了，出家也沒用，解脫不了，就要趕他走。

佛陀出來了，說，你留下吧。沒多久，那人就證了阿羅漢果。

阿羅漢大為慚愧，以為自己學到位了，和佛陀一比，才發現差得太遠。

阿羅漢如果想繼續進修，往成佛的道路上走，就得扔掉涅槃，重新回到學校，變成菩薩，求無上菩提，行「方便道」、斷「所知障」，證「後得智」。

孔子給司馬牛講仁，講的並不是他自己對仁的理解。孔子對仁的理解，太高深了，連顏回這麼聰明的人都覺得仰之彌高，鑽之彌堅，以司馬牛現有的基礎，是根本不可能理解的。那樣講，等於放棄了司馬牛。

孔子怎麼捨得放棄司馬牛呢？越是司馬牛這樣的學生，越需要孔子。越是笨、基礎差的學生，越需要好老師。對好學生，隨便放放羊就能學得不錯了。能把差學生教好，才是真正的好老師。

孔子對司馬牛講：仁者，說話緩慢謹慎。這個回答，雖然不是孔子對仁全部的理解，但是，並不背離孔子對仁的理解。當司馬牛再問，孔子就進一步講：做事不易，說話能不緩慢謹慎嗎？

這樣，孔子讓司馬牛一步步地，加深了對仁的體會和理解，同時，又不讓他覺得，仁是很高深的、超出了自己能力的東西。

一個每次都能考100分的學生，給其他學生講題，是不能按照自己思路來的，因為別人聽不懂。這樣講，對他來說，毫不費力。但對別人而言，一點幫助都沒有。要想幫助別人，必須儘可能站在別人的角度，用別人可以理解的方法，解答他的問題。

這就是為什麼，菩薩得到般若、根本智之後，還要追求方便、後得智。

當菩薩去進修後得智、方便道的時候，他發現，這對自己的幫助，比對別人大得多。——通過講解，別人，僅僅是知道這道題怎麼做，而他，更進一步知道這道題難在哪裡，別人為什麼被它難住。會做一道題，並不難。難的是，從不會到會，從不懂到懂的過程。尤其難的是，已經懂的人，去理解別人為什麼不懂。菩薩在以方便道度眾生的時候，獲得最大利益的不是眾生，而是菩薩自己——眾生只是得到般若，菩薩則得到了無上菩提。

一道題，從僅僅自己會做，到能夠根據不同人的基礎，用種種不同的方法，讓每一個人都會做，這中間的差別太大了。以自己的三觀去解釋世界，哪怕再自洽，都算不上高明。高明的是，不僅自己三觀可以自洽，還可以理解和自己三觀完全不同的人。不能理解別人，難道就是別人沒邏輯嗎，難道不是自己理解力的局限嗎？

在菩薩的視野里，世界更加宏大。上學的最高目標，不再停留在每次都考到100分上，而是不僅自己考到100分，也能幫助別人考到100分。

但接下來，又出現了新的問題。

一個人，目前還做不到每次都考100分，他也有很多不會的題，只是這道題，他剛好會了。他有沒有資格去給別人講呢？應不應該給別人講呢？

如果說，他沒有資格給別人講，他一定要到自己每次都考100分之後，才有資格給別人講，那麼，菩薩的目標，就大而不切了。

一個人說，大家先讓我富起來，我再帶動大家達到共同富裕，你相信嗎？那樣的話，後半句就別說了。因為後半句是猴年馬月的事情。重要的是前半句。

如果所有的菩薩，都必須先走聲聞那條路，先做到自我的解脫，再幫助他人解脫。那就相當於在聲聞乘後面安個尾巴，難道菩薩乘就是聲聞乘後面安個尾巴？顯然不是。

菩薩會在自己還不能每次都考100分的時候，就去給別人講題。這也伴隨著風險。因為他有可能把題講錯。因為他還沒有全知全能。

我們說講錯，說的並不是試卷上一道孤立的題，而是世間種種複雜難解的問題。試卷上的題是孤立的，但世間萬事，是緣起的，複雜纏繞的，牽一髮而動全身的。

面對司馬牛的提問，難道孔子的回答一定是100分嗎？難道不存在任何一種更好的可能嗎？

如果要等找到那種可能再回答，司馬牛可能永遠得不到答案了。

因此，從理論上看，方便道，是在般若道之後的；後得智，是在根本智之後的。因為得不到般若的方便，算不上真正的方便；得不到根本智，生起的算不上後得智。但如果一定要等到般若、根本智，就要到猴年馬月去了。

就算從斷盡見惑開始算，到得到般若，中間也要經歷一大阿僧祇劫。也就是，一個無窮大的時間。這比起聲聞緣覺，時間久太多了。

那為什麼說聲聞緣覺是鈍根，菩薩是利根呢？

因為在實踐上，「方便道」、「後得智」，並不必然在「般若道」、「根本智」之後的。——因為大乘里，還有「頓悟」。

如果認定這種次序，就是漸教、藏教、通教、始教；而打破這種次序的限制，消泯了「般若」與「方便」的對立、「根本智」與「後得智」的對立，則被判為頓教、圓教。

因此、「一超直入如來地」、「正直舍方便」、「即身成佛」等思想就發展起來了。

初期大乘，強調的是三大阿僧祇劫的修行，宿世累劫的度化。「頓悟」、「即身成佛」的觀念，是不太明顯的。但大乘之所以是大乘，在最初流布的時候，已經註定在未來的時節因緣下，必定會發展到「圓」、「頓」的階段。

這就是說，在菩提心的驅使下，菩薩是不可能等待到自己能考100分時，再去幫助其他同學。那樣的話，菩薩就不是菩薩，退成了聲聞。菩薩之所以是菩薩，就在於菩薩是在幫助同學的過程中，成就自己。

但是，菩薩的迫不及待，在得到般若之前，始終是雜染的，也就是說，他以為那是菩提心，但那菩提心當中，是夾雜了「我執」、「我慢」、「我見」、「我愛」的，他如果覺得自己是在為別人付出，幫助別人，那他不是真正的菩薩，是要墮地獄的。有人以幫助別人的名義，實際上是想收穫名聞利養，那就必定墮三惡道去了。這就是為什麼要先說般若，再說方便。必須以般若入畢竟空，才能絕泯種種戲論。再以方便出畢竟空，才能嚴土熟生。沒有般若，那方便就不是方便，就「方便出下流」了。

理論上如此，而實踐上，般若與方便，也可以是互融並攝的。

菩薩的種種成就，對眾生來說，是迴向，對自身來說，是修行。對眾生來說，是方便，對自身來說，是般若，是巧方便。《往生論注》說：「巧方便者，謂菩薩願以己智慧火，燒一切眾生煩惱草木。若有一眾生不成佛，我不作佛。而眾生未盡成佛，菩薩已自成佛。」

徹悟禪師說：「若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時。求生時，即往生時，亦即度生時。三際同時，更無前後。」

可見，菩薩的利他，並不一定在自利之後；覺他，也並不必然在自覺之後。從圓頓的教證上看，菩薩利他時即自利時，覺他時即自覺時。

般若和方便，是無上菩提的兩個方面；根本智與後得智，是大圓鏡智的兩個方面，並不必定意味著時間上的先後。時間本身，就是鏡花水月般的存在。只有得到般若的菩薩才能看透這一點。如果把時間上的先後執以為實，那也就永遠沒有辦法得到般若。

如果一個人說，要等將來發達了、有錢了，再去布施，他可能永遠都覺得掙的錢還不夠多。如果他真的願意布施，無論多麼貧窮，當下就有布施的機緣。哪怕他當下的布施還不能十分清凈，還不能做到無我、人、眾生、施者、受者相，只要其中包含有清凈的部分，也是會長養善根福德的。如果當下即能以清凈心布施，當下即與佛菩薩相應。

我們普通人羨慕首富。然而首富成為首富，靠的並不是自己的力量，也要靠運氣，時代機遇、歷史進程。我們沒有成為首富的因緣，但這並不是我們的缺陷，如果把不具足的因緣視作缺陷，那麼，世界的確是充滿缺陷的，是永遠有瑕疵和遺憾的。所以在聲聞乘那裡，談無常、苦、空、無我，但到了後期大乘的圓教、頓教里，就談常、樂、我、凈了。

這並不是矛盾的。當不具足的因緣不再被視作缺陷的時候，無常的遷流背後顯現出如如不動的法性的時候，三界六道的種種造作都無非業盡情空的時候，那就是常、樂、我、凈了。

如果不向外馳求，返聞自性，利他的行舉，是隨時隨地都因緣具足的。我們成不了首富，首富也成不了我們。每一個人都有特殊的機緣，去利樂有情。國王可以布施，乞丐也可以布施。乞丐受別人一塊錢，鞠個躬，說聲謝謝，只要以清凈心，就是大布施。而這種布施的因緣，國王是不具足的。眾人都讚譽一個乞丐，乞丐不動心，不飄飄然，就是大忍辱；不僅忍「辱」是忍辱，忍「寵」也是忍辱的。這種忍辱的因緣，國王也是不具足的。

無論何時何地，以何種身份，每個人都可以去實踐他的六度萬行，在實踐的當下，依清凈心，就能和佛菩薩相應。佛菩薩並不是他身外的，也不是通過別的什麼體現的，唯一體現的，就是菩薩行。一個人要想見佛，憶佛念佛，就見佛了；一個人要想見菩薩，發菩提心，說慈悲愛語，行利樂之舉，就見菩薩了。大乘精神，在至圓至頓的教法中，發揮得淋漓盡致。

這時，每次都考100分，已然不再是菩薩的目標。因為那本身就是假的：你怎麼可能每次都考100分呢？每次都考100分，只是因為題太簡單了。只是因為，你不知道除了考試，還有更重要的事情。真理是無窮盡的，我們必然有所不知，有所不能。如果因為紙上的100分，就自以為無所不知，無所不能，實在太可笑了。唯有在自利利他中，無限趨近於道德的完善、智識的增長，才是菩薩道的真義。

我們說，菩薩「無緣大慈，同體大悲」，這是從利他的意義上說的。若從自利的意義上看，無緣大慈，就是無緣的清凈。煩惱，是待眾緣的，清凈，則是本來如此的。一切引發煩惱的外緣，實際上也是自心顯現。當心清凈之後，無論外人看起來如何污濁的環境，也無法令自己的煩惱生起。慈悲心普攝一切，就是無緣的大慈。萬法皆一心所生，就是同體的大悲。

在頓教、圓教看來，六度萬行，在任何時機，都沒有不具足因緣的。一切眾生，在任何時機，都沒有不具足佛性的。無論多麼惡劣的環境，多麼糟糕的身體狀況下，任何人，都是具足菩薩行的能力的。一個癱瘓在床，不能動彈，不能說話的人，只要一念清凈，他就是菩薩，就在度人。

一個再聰明的人，如果要等到把道理琢磨透再開口，可能一輩子都沒有開口的機會。一個再愚鈍的人，只要會念「阿彌陀佛」，與佛菩薩的心相應，在任何情況下開口都不會錯。

一個人只要一念清凈，即是般若，在清凈心下去做事，即是方便。莊嚴國土、利樂有情，並不在遙遠的地方，不需要等待其他任何因緣。

一切頓悟，都只是頓悟到諸惡莫作、眾善奉行是不依賴任何條件的。憑他力的人，頓悟到佛的功德和救度是無條件的；憑自力的人，頓悟到自凈其意是無條件的。除此以外，不可能有任何別的頓悟。如果不能落腳在莊嚴國土、利樂有情上，一切「頓悟」皆是魔境現前。

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