《莊子》應帝王：什麼樣的帝王才是好帝王？

《道德經》說：「太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。」最好的帝王，人們幾乎感覺不到他的存在，只是知道有這麼個人。次一等的帝王，人們喜愛他，親近他，讚譽他。但是，為什麼人人稱讚的反而只能排其次？

有稱讚有親近，就必然有詆毀有疏遠。心中懷著讓人們稱讚和親近的東西，就會去討伐人們詆毀和疏遠的東西。如莊子所說「藏仁以要人，亦能得人矣，而未始出於非人」，利用仁愛去爭取民心，雖然也能得到別人的愛戴，但並沒有跳出是非圈子，因為他是以討伐「不仁」為基礎的。仁人是人，不仁人難道就不是人了嗎？

你用外形的美來吸引人，那麼被吸引來的人不就會去討厭丑了嗎？你用聲音的妙來吸引人，那麼被吸引來的人不就會去討厭啞了嗎？你用效果的實用來吸引人，那麼被吸引來的人不就會去討厭無用了嗎？所以《道德經》說：「道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既」，道吸引人來歸附，從來不靠這些差異分別惑亂人心。

所以只要顯了喜惡，有了親疏，就會露出具象的端倪，分別出了是非之心，而不能再渾然如一矣。不能渾然如一，也就失去了深不可測的無極之性，也就有了度量，也就只能容納「是」而排斥「非」。天下從此爭來斗往，分肝別膽，而不能再融為一體了。

制定出「是」的法度，而去約束治理天下人，這種行為就好像在大海之中，強行開闢出一條河溝一樣不切實際，就好像用一隻蚊子，去背負一座大山一樣痴心妄想。天下，神器也；法度，人為也。人為之力相對於自然來說，不就像河溝和蚊子一樣渺小嗎？

所以，好的帝王啊！不是，不知，不智。鳥尚知高飛在天空中，躲避網捕箭殺之禍；鼠尚知深藏在神壇下，躲避煙熏鋤掘之害。又哪裡用你現身說法作出經式義度，號令天下人去遵循呢！

你應當憂慮的，是為何百姓心不正，而不是隊形不整。你應當操心的，是為何百姓不能安其居，事其能，而不是天下少仁義，民間無聖人。

你要是有了一己之私，天下也就從此分門別類，無窮無盡的是是非非。你要是有了一技之長，就好像獒犬被人牽著捕獵，虎皮被人用來鋪床，從此把自己牢牢捆綁，怕是到死才能得到解脫倒懸喲！

好的帝王啊！他功蓋天下，但人們卻都不覺得他有什麼偉大，因為好像所有的成就都不能歸功於他，而應該歸功於百姓大家。

好的帝王啊！他教化萬民，資助天下，但人們卻都不覺得需要依靠他，因為他教而不言，善貸且成，都是為之於無形，成之於無聲，誰又知道幕後推手是他！

好的帝王啊！人們都不知道該如何稱頌他的功績，如何傳頌他的名聲，只是自得其樂，整日笑哈哈。而他，立於虛空，游於無窮，歸於造化。

老子曰：「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」「萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。」

相士看到他，猜測不到他的喜惡，探測不到他的心裡話，想要迎合也沒辦法。老子曰：「不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。」他就像尺子一樣公正無私，他就像準繩一樣不上不下。

他就像明鏡一樣高懸，你去照他，他不迎來；你不照了，他不送往。他客觀地反映物象，而不暗藏私心；他不論人短長，而人人都拿他作效法對象；他不竭力費心討好於人，但人們卻主動過來，天天照，不厭煩。

怎麼才能修成這樣的天下好帝王？集其虛，得其正而已。虛，才是天下萬物的根本：它是名譽之下的實際，它是謀略背後的主府；它是職事的擔當，它是智慧的根源。得到了它，才能得乘天地之正，而成為天下的主人。

虛其心，先從給老婆做飯開始；虛其形，先從伺候餵養豬開始。做事不論親疏沒有偏私，為人不搞虛偽不去粉飾，恢復自己的本色，找回原來的自我，固守本真，終生不渝。

有這樣一個悲傷的故事：

從前，南海北海之間，有一片大陸叫中土，他的帝王叫渾沌。渾沌沒有眼耳口鼻，不分南北東西，不辨美醜賢愚。多好聽的音樂，他聽起來只是「嗡嗡嗡」；多難吃的飯菜，他吃下去就是「中中中」。

南海大帝叫倏，北海大帝叫忽，這兩個大帝最耐不住寂寞，經常跑來中土串門做客。渾沌待人很熱情，款待他們十分豐盛。時間久了，這兩個大帝也覺得不好意思，想要做點什麼來報答渾沌。

倏忽在一起商量道：「人有七竅；兩眼看物，雙耳聽聲，一口飲食，兩個鼻孔呼吸。唯獨這位老兄可憐，一竅不通。不如我們幫他開了七竅吧！省得受那無知無識的痛苦。」

二人說干就干，每天幫渾混開個竅。七天過後，渾沌被開了七竅，結果就死了。可憐的渾沌，眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，嘴巴嘗到的，各有分別，都不一樣，他再也做不成渾沌了。

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