解開「業力」的神秘面紗

對於因果機制背後的原因，我的根據是「人道即是天道」。朱子曰：「太極只是一個理字。」

宇宙萬物的緣起緣滅都是有道理（道和理）的，無論是在佛國凈土，還是在我們地球這個娑婆世界，還是在六道的餓鬼、畜生和地獄世界，其根本的道理（道和理）都是一致的。並不是阿彌陀佛的西方極樂世界遵循的是某種邏輯（或者根本無需遵循邏輯），而在我們的地球上又遵循另外的一種邏輯。如果我們這麼思維，則是犯了野狐禪師的「不落因果」相同的謬誤。

那麼這個「道理」從何而來呢？是從我們的「心」來的，是我們的「心識」產生的，來自於全體眾生的心識。仔細觀察自己的內心，會發現一個重要的訴求就是「公平」，人人皆同此心。如果世界是公平的，那麼就不會有矛盾的產生，地球世界就是一片凈土。這就是因果律的根本。

然而，因為我們的「心」有執著有貪婪，有雜質，每個人貪婪的東西和程度不一樣，導致了這個世界紛亂駁雜的社會現象，因果律也就看上去好像非常神秘莫測那樣。

什麼是成佛？成佛也是一個道理。阿彌陀佛的「心」非常清凈，他看透了宇宙萬象的虛幻，沒有執著，通過長期的修鍊，得到了極大的能量和能力，於是自然而然化現一片凈土，吸引有緣的眾生去他那裡定居。

去到西方極樂世界，不是一了百了，可以從此永遠享受幸福快樂的人生。還是要繼續修行，頓悟出「三界唯心、萬法唯識」和「緣起性空」這些根本的宇宙之道。通過修鍊，消滅貪嗔痴，最終獲得與宇宙能量合二為一，化現自己的一方凈土。為什麼要化現凈土，因為需要繼續教化那些尚未解脫的眾生。如此般循環往複，直至全體眾生全部都成佛為止。到了那個時候，宇宙變成什麼樣？可以有，可以沒有。所有的眾生都獲得了大自在，都處於極樂之中。即快樂，又涅槃寂靜。

這樣來思考和修行，就打通了從般若經典（《金剛經》《心經》）到凈土經典《阿彌陀佛經》的一條道路。般若是解脫的智慧，解脫之後的最終成就是凈土。以前我有些看不起凈土法，不明白佛教里有《金剛經》如此了義的經典，為什麼還有《阿彌陀佛經》這樣「看上去」不甚了義的經典。頓悟到原來凈土是果、般若是因，才對佛教的整個體系有了更深的領會。

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本質上說，阿彌陀佛與吾等屁民並不是「基因」上的差別，而是「心識」的「凈穢」程度的差別。認識到這一點非常重要。我發現知乎上很多學佛的人把自己看扁看低，認為佛祖和大菩薩是高級生命形式，我們是低級生命形式。這樣的認識水平就與基督教徒在一個水平上了（甚至還不如索性皈依基督教算了）。

佛教不承認「神」，為什麼呢？在基督教，「神」與「宇宙萬物（包括人類和其他眾生）」是創造者和被創造者的關係。也就是說，無論人類如何表現、如何修行、如何積極進取，人類最多只能獲得進入神的「天國」獲得永生，獲得永恆的幸福，但是人類永遠不可能變成「神」。因為「神」永遠是高高在上的存在，人類只是「塵土」捏成的，死了之後塵歸塵、土歸土，信上帝就進天國，不信就下地獄被烈火永遠燃燒。

佛教的先進性在於，即便是如阿彌陀佛如此之大能，即便阿彌陀佛創建出來的極樂凈土要遠遠好過所謂的「天國」，阿彌陀佛在本質上也是「眾生」之一，其心性與吾等小民是「性向平等」的！所以我們要有信心，對佛教有信心，對自己有信心。

我們可以去拜佛、燒香、祈請，目的不是為了匍匐在佛祖腳下感恩，也不是要跟佛祖做交易（我給您燒香了，請您賜給我平安、健康、幸福、發財等等）。我們做法事是為了與佛祖結緣，為了佛祖給我們加持，給我們信心和力量，幫助我們消除貪嗔痴，給我們智慧，引領我們走向解脫之旅。

我們只要不斷修行、努力消滅貪嗔痴、跳出輪迴獲得解脫，不但可以在無量佛國凈土裡自在暢遊，今天去藥師佛的東方琉璃世界玩一玩，明天去蓮花生大士的「銅色山凈土」看一看，還可以建立自己的一方小小凈土。

佛教發現，所謂基督教的「神」，其本質也是「眾生」之一。當然「神」的能量是巨大的，畢竟創造出如此之宏觀的宇宙世界，並不是一般的「神」。對於「神」的性質，如果拋開基督教的教義，「神」就是萬法唯識的「識」，不同的名稱而已。

最令人興奮和慰藉的是，雖然我們的身體和壽命與宇宙相比非常之卑微，頗有夏蟲不可語冰之遺憾，然而從本質來說，我們與宇宙是平等的，大小與尺度不同而已。萬法由心造，宇宙雖然宏大，也不過是我們心識的「影像」而已。這就是佛教最偉大之處，因為佛教確實指出了「宇宙的真相」，這個真相是「緣起性空」，而緣起背後的原因就是我們的「心識」——萬法唯識。

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業力在哪裡？還是在我們的心識中，萬變不離其宗。

煙民的心識里有「抽煙」這個程序（習性），它使得煙民們時不時停下手頭的工作去吞雲吐霧一把，煙民被「抽煙」這個習性程序所綁架，使得煙民沒有自在，至少在某個片刻。小偷的心識有「偷盜」程序，這個程序使得他的手老是痒痒，非得竊取什麼東西才感到舒服，這就使得他常常出入於公安局和監獄，偷盜程序這個習性綁架了小偷，使得小偷沒有自在，有時候是終身的代價。業力不是虛無縹緲的東西，就是「植入於」我們心識的一個個程序，這些程序強迫我們去執行它們，我們被習性程序所綁架，無法獲得自由。

好的業力（內置於心識的程序）使得我們幫助他人，積極向上，努力工作。壞的業力使得我們墮落、懶散、作惡。但是，無論是好程序還是壞程序，都可能產生「業障」。

六祖慧能說要：「不思善、不思惡。」

當我們拔除掉這些習性（無論是好的還是壞的程序），我們就回復到了本來面目——空。沒有了「偷盜」程序，小偷就與監獄拜拜了，永遠脫離了進監獄這個輪迴，他從中解脫了。當然他還可能有其他的壞習性。煙民把「煙癮」這個程序永久刪除之後，抽煙這個現象就不再發生，他也就從「時不時要冒上一口」這個習慣解脫了。解脫就是空，因為沒有了關係。

為什麼要刪除「好」的程序？因為我們以為的好未必是真的好。比如二戰日本甲級戰犯，他們以為他們在做好事，他們以為自己是為了日本人而犧牲的。但是，對於中國人來說，他們的行徑卻是滔天大罪。這些人的靈魂現在暫時還被日本人保護著，一旦失去保護，中國人必將把他們打入地獄之中，讓他們生不如死。又比如大家熟悉的放生，放生的行為是善良的，可是無形中也會破壞生態，那麼這是善行還是惡行就不好評判了。如果影響到了其他的人，那些人心生怨恨，則「業障」就發生了。這就是「因」和「果」，就是因果律。

當我們把植入在我們心識（大腦）中那麼些所謂的「好」、「壞」程序統統刪除的時候，我們就回歸到「本來清凈」的原始狀態，業力就不復存在。所以業力也是緣起的，也是性空的。而所謂的修行不過就是「發現」和「刪除」內置於我們心識中的這些習性程序（當然主要還是壞程序），並不是某些人想像的那樣高大上。如果把成佛想像成為了高大上，這個想像本身就是一個我們內置的程序，帶有一定的業力，最終幻象依然會破滅，為我們帶來痛苦。

禪詩曰：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。不是息心除妄想，只緣無事可思量。」

南台的境界不是隨隨便便獲得的，而是最終刪除了那些「息心除妄想」的內置程序，才能夠獲得「無事可商量」的本然狀態。無論是好程序，還是壞程序，都是妄想。除去這些妄想程序，業力就回歸其空性的本來面目，就入了道。