聖·奧古斯丁《懺悔錄》：沒有幸福記憶，又何能追求幸福？
聖·奧古斯丁是中世紀著名神學家，很多人認為其著作因大多是與上帝間的喃喃細語，雖不說全無價值，但實在難以評價，然而，鳥學者從《懺悔錄》中，找到了一篇「超級世俗」的哲學感悟，看看這位中世紀的神學大家如何理解幸福？
我們為什麼能找到丟失的錢？
一個婦人丟了一文錢，便點了燈四處找尋，如果她記不起這文錢，一定找不到，即使找到，如果記不起，怎能知道是她的錢？我記得我找到許多丟失的東西，找尋時，別人問我：「是否這個？是否那個？」
在未獲我所遺失的東西之前，我只能回答：「不是。」假如我記不起，即使拿到手中，也認不出，找不到。我們每次找尋並尋獲失去的東西，都是如此。一件物質的可見的東西在我眼前不見，但並不被我的記憶丟失，記憶抓住了這東西的影像，我們憑此找尋，直至重現在我們眼前為止。東西找到後，根據我們心中的影像，便能認識。假如記不起，便不認識，不認識，便不能說失物已經找到。因此，一樣東西在我眼前遺失，卻仍被記憶保管著。
但是，如果記憶本身丟失了什麼東西，譬如我們往往於忘懷之後，儘力追憶，這時哪裡去找尋呢？不是在記憶之中嗎？如果記憶提出另一樣東西，我們拒而不納，直至所找尋的東西前來；它一出現，我們便說：「就是這個。」我們如果不認識，便不會這樣說；如果記不起，便不會認識。可是這東西我們一定已經遺忘過了。是否這事物並未整個丟失，僅僅保留一部分面找尋另一部分？是否記憶覺得不能如經常把它整個回想出來，好似殘缺不全，因此要尋覓缺失的部分？
我們看見或想到一個熟悉的人而記不起他的姓名，就是這種情況：這時想到其他姓名，都不會和這人聯繫起來，我們一概加以排斥，因為過去思想中從不把這些姓名和那人相聯，直到出現那個姓名和我們過去對那人的認識完全相符為止。這個姓名從哪裡找來的呢？當然來自記憶。即使經別人的提醒而想起，也一樣得自記憶。因為不是別人告訴我們一個新的東西，我們聽信接受，而是我們回憶起來，認為別人說的確然如此。如果這姓名已經完全忘懷，那麼即使有人提醒，我們也想不起來的。因此記得自己忘掉什麼，正說明沒有完全忘懷。一件丟失的東西，如果完全忘掉，便不會去找尋的。
幸福是什麼？人怎麼追求幸福？
我怎樣尋求幸福生活呢？在我尚未說，在我不得不說：「夠了，幸福在此」之前，我還沒有得到幸福。為此，我怎樣尋求幸福生活呢？
是否通過記憶，似乎已經忘懷，但還能想起過去的遺忘？
是否通過求知慾，像追求未知的事物，或追求已經忘懷而且已經記不起曾經遺忘的事物？不是人人希望幸福，沒有一人不想幸福嗎？人們抱有這個希望之前，先從哪裡知道的呢？
人們愛上幸福之前，先在哪裡見過幸福？的確，我們有這幸福；但用什麼方式佔有的？那我不知道了。一種方式是享受了幸福生活而幸福，一種是擁有幸福的希望而幸福。後者的擁有幸福希望當然不如前者的實際享受幸福，但化了既不享受到也不抱希望的人高出一籌；他們的願意享福是確無可疑的，因此他們也多少擁有這幸福，否則不會願意享福的。他們怎樣認識的呢？我不知道，他們不知怎樣會意識到幸福。我正在探索這問題。這意識是否在記憶中？如果在記憶中，那麼過去我們曾經享受過這幸福。是否人人如此，或僅僅是首先犯罪的那一個人，「我們都在他身上死亡」，因此生於困苦之中？
現在我不討論這個問題。我僅僅問：幸福生活是否存在記憶之中？如果我們不認識，便不會愛。我們一聽到這名詞，都承認自己嚮往幸福生活，而不是這名詞的聲音吸引我們，希臘人聽了拉丁語便無動於衷，因為不懂拉丁語；如果我們聽到了，或希臘人聽到希臘語，便心嚮往之，原因是幸福本身不分拉丁希臘，不論拉丁人、希臘人或其他語言的人都想望幸福本身。於此可見，人人知道幸福，如果能用一種共同的語言問他們是否願意幸福，每一人都毫不猶豫地回答說：「願意。」假如這名詞所代表的事物本身不存在他們的記憶之中，便不可能有這種情況。
這種回憶是否和見過迦太基的人回憶迦太基一樣？
不是，因為幸福生活不是物質，不是肉眼所能看見。是否如我們回憶數字那樣？不是，對於數字，我們僅有概念，並不追求，而幸福的概念使我們愛幸福，使我們希望獲得幸福，享受幸福。
是否如我們回憶辯論的規則那樣？不是，雖則我們一聽到雄辯學這名詞就聯想到事物本身，而且許多不嫻於詞令的人都希望能擅長此道——這也證明先已存在於我們意識之中——但這是通過感覺而注意、欣賞別人的詞令，從而產生這種願望。當然，欣賞必然通過內在的認識，能欣賞然後有願望。幸福生活卻絕不能憑肉體的感覺從別人身上體驗而得。是否如我們回憶過去的快樂呢？可能如此，因為即使我們現在憂悶，卻能回憶快樂，一如我們在苦難之中能回憶幸福生活。我的快樂不能用肉體的官覺去視、聽、嗅、聞，體味捉摸，我歡樂時僅在內心領略到，快樂的意識便膠著在記憶之中，以後隨著不同的環境回想過去的快樂或感到不屑，或表示嚮往。譬如過去對於一些可恥的事物感到快樂，現在回憶起來，覺得厭惡痛恨；有時懷念著一些正經好事，可能目前辦不到，因此帶著惋惜的心情回想過去的樂趣。至於幸福生活，過去我在何時何地體驗過，以致現在懷念不忘、愛好想望呢？這不僅我個人或少數人如此，我們每一人都願享幸福。如果對它沒有明確的概念，我們不會有如此肯定的願望。但這怎麼說呢？
快樂不等同於幸福
如果問兩人是否願意從軍，可能一人答是，一人答否；但問兩人是否願意享受幸福，兩人絕不猶豫，立即回答說：希望如此；而這人的願意從軍，那人的不願從軍，都是為了自己的幸福。是否這人以此為樂，那人以彼為樂？但兩人願得幸福是一致的。同樣，如果問兩人願否快樂，答覆也是一致的，他們稱快樂為幸福。即使這人走這條路，那人走那條路，兩人追求的目的只有一個：快樂。沒有一個說自己從未體驗過快樂，因此一聽到幸福二字，便在記憶中回想到。
主，在向你懺悔的僕人心中，決不存有以任何快樂為幸福的觀念。因為有一種快樂決不是邪惡者所能得到的，只屬於那些為愛你而敬事你、以你本身為快樂的人們。幸福生活就是在你左右、對於你、為了你而快樂；這才是幸福，此外沒有其他幸福生活。誰認為別有幸福，另求快樂，都不是真正的快樂。可是這些人的意志始終拋不開快樂的影像。
那麼，人人願意幸福，這句話不確切了？因為只有你是真正的幸福，誰不願以你為樂，也就是不要幸福。是否雖則人人願意幸福，但「由於肉體與精神相爭，精神與肉體相爭，以致不能做願意做的事」，遂是而求其次，滿足於力所能及的；對於力所不能的，他們的意志不夠堅強，不足以化不可能為可能？
人應以真理為樂
我問不論哪一人：寧願以真理為樂，還是以虛偽為樂？
誰也毫不遲疑地說：寧願真理，和承認自己希望幸福一樣。幸福就是來自真理的快樂，也就是以你為快樂，因為你「天主即是真理」，是「我的光明，我生命的保障，我的天主」。於此可見，誰也希望幸福，誰也希望唯一的真正幸福，誰也希望來自真理的快樂。我見到許多人歡喜欺騙別人，但誰也不願受大欺騙。他們在哪裡認識幸福生活的呢？當然在認識真理的同時。他們愛真理，因為他們不願受欺騙。他們既然愛幸福，而幸福只是來自真理的快樂，因此也愛真理，因此在記憶中一定有真理的某種概念，否則不會愛的。但為何他們不以真理為快樂呢？
為何他們沒有幸福呢？原因是利令智昏，他們被那些只能給人憂患的事物所控制，對於導致幸福的事物僅僅保留著輕淡的記憶。人間「尚有一線光明」；前進吧，前進吧，「不要被黑暗所籠罩」。既然人人愛幸福，而幸福即是來自真理的快樂，為何「真理產生仇恨」？
為何一人用你的名義宣傳真理，人們便視之為仇敵呢？原因是人們的愛真理，是要把所愛的其他事物作為真理，進而因其他事物而仇恨真理了。他們愛真理的光輝，卻不愛真理的譴責。他們不願受欺騙，卻想欺騙別人，因此真理顯示自身時，他們愛真理，而真理揭露他們本身時，便仇恨真理。結果是：即使他們不願真理揭露他們，真理不管他們願不願，依舊揭露他們，而真理自身卻不顯示給他們看了。確然如是，人心確然如是；人心真的是如此盲目偷惰，卑鄙無恥，只想把自己掩藏起來，卻不願有什麼東西蒙蔽自己的耳目。結果適得其反，自身瞞不過真理，真理卻瞞著他。同時，他們雖則如此可憐，卻又歡喜真實，不愛虛偽。假如他對一切真理之源的唯一真理能坦坦蕩蕩，不置任何障礙，便能享受幸福了。
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