三句話對比儒道兩家的境界

《史記》有云：「世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子，『道不同不相為謀』。」

話說在秦漢、先秦時期，儒道兩家是經常互相掐架，水火難融。表現最明顯的是《莊子》，嘲弄反諷加暗諷，簡單是要把儒家給玩壞了。《孟子》也不簡單，直接把道家楊朱給罵成了禽獸，《荀子》更是批評莊子「蔽於天而不知人」。

不過儒道兩家經過這麼多年的發展，到今天也漸有共通互融之勢，相互也都留下了一些意義相近的名言。今天我們就把這些名言摘一部分出來，看一看這兩家的思想到底有何異同之處。

一、己所不欲，勿施於人

「己所不欲，勿施於人」，出自《論語》，意思是你自己都不想要的東西，就更不要強加給別人了。

這句話，是孔子的名言，向來被後人廣為讚賞，認為是孔子「仁」的表現。如果一個人可以推己及人，以對待自身的行為作為參照來對待他人，就很容易做到理解他人、寬於待人，行「恕」道了。

這句話的進一步延伸是「己欲立而立人，己欲達而達人」。自己想要成就功業，就去幫助別人成就功業；自己想要取得成就，就去幫助別人取得成就。也就是要把自己認為是好的東西，推及到其他人，我們在這裡把它簡化為「己有所欲，即施於人」。

於是莊子講了一個小故事：從前，一隻海鳥飛到魯國都城郊外停息下來，魯國國君讓人把海鳥接到太廟裡供養獻酒，奏「九韶」之樂使它高興，用「太牢」作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。

魯國國君很愛這隻鳥，他用自己認為是最高規格的方法去養鳥，結果卻把鳥給養死了。這就是「己有所欲，即施於人」的結果。如同魯國國君供養海鳥一樣，我們把自己認為「好」的東西施加於人，還認為是在對對方好，是在愛對方。卻不知正是這強行施加的「愛」，最終變成了雙方的拖累和負擔。

所以無論是己所不欲，還是己有所欲，都不能施加於人。關鍵只在於「勿施」，而不在於是否為「己所不欲」。「勿施」，也就是《道德經》所提倡的「無為」。《道德經》通篇講了很多「勿施」的話，比如「不言之教」、「善者不辯」、「以百姓心為心」、「以無事取天下」、「我無為而民自化」等等。

至於後世狂儒放言要「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，在道家這裡就更不值一哂了。所謂「天地本有心，生民自安命，聖往成絕學，無事方太平」。

二、不在其位，不謀其政

「不在其位，不謀其政」，出自《論語》，意思是不在那個職位上，就不去考慮那個職位上的事，指不越過自己的職責範圍去過問別人的事情。

誰都知道，一個和諧的社會，必然是一個人人安分而不無事生非的社會，是一個人人自愛而不觸犯法禁的社會。故而孔子要求人們「不在其位，不謀其政」，提倡大家克己修身，遵循禮制，做一個安守本分的人。

於是莊子又講了一個小故事：孔子周遊列國的時候，來到名叫緇帷的樹林，坐在長有許多杏樹的土壇上休息。弟子們在一旁讀書，孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半，有個捕魚的老人下船而來，指著孔子說：「他是幹什麼的？」

子路回答說：「他是魯國的君子。」漁父問孔子的姓氏。子路回答：「姓孔」。漁父說：「孔氏鑽研並精通什麼學問？」子路還未作答，子貢說：「孔氏這人，心性敬奉忠信，親身實踐仁義，修治禮樂規範，排定人倫關係，對上來說竭盡忠心於國君，對下而言施行教化於百姓，打算用這樣的辦法造福於天下。這就是孔氏鑽研精習的事業。」

漁父又問道：「孔氏是擁有國土的君主嗎？」子貢說：「不是」。漁父接著問道：「是王侯的輔臣嗎？」子貢說：「也不是」。漁父於是笑著背轉身去，說了一番莫名其妙的話。子貢聽了不解，就去報告孔子。孔子一聽，疑為遇到了聖人，趕忙出來追問。

漁父於是教育了一通孔子，大意是這樣：天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會治理的美好境界，四者倘若偏離了自己的位置社會動亂也就沒有比這再大的了。如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經辦的官職，卻擅自修治禮樂，排定人倫關係，從而教化百姓，不是太多事了嗎！

《莊子》說：「庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之」，這就是「越俎代庖」的來歷。在我們看來，意思與「不在其位，不謀其政」也差不多，但其實在細微處有很大的差別。如果再加上《道德經》的「夫代大匠斲者，則希不傷其手矣」，就更容易理解了。

廚師雖然不做祭祀的飯菜，祭祀官也決不能越位來代替他；代替大木匠去砍木頭，很少有不傷到自己手的。祭祀官為什麼不能去代替廚師做飯菜？因為他不是廚師，所以去做飯會傷到自己的手。在這裡祭祀官也代表天道，天道不會出手幫助人打架，就好像人不會出手幫助螞蟻打架一樣。二者奉行之道不同，所以不相為謀。

老子莊子孔子三個人，都是在講「不越位」，但老莊的不越位，是因為自己奉行的道不一樣，不具備那個能力；孔子的不越位，是因為自己沒有被分配到那個位置，這就是差別。

三、不積跬步，無以至千里

「不積跬步，無以至千里」，出自《荀子》，意思是沒有一步半步的累計，就沒有辦法到達千里的地方；不積累小河流，就沒有辦法匯成江海。

《道德經》說：「千里之行，始於足下。」而荀子說：「不積跬步，無以至千里。」這二者，一個是「始」，源始之意；一個是「積」，積累之意。千里之行，說是一步步積累而成的也並不為過，但最重要在於踏出腳下的第一步。因為踏出這第一步，是一個從無到有的質變，就像小雞出了殼，它就不再是蛋了。

所以「合抱之木，生於毫末」，種子開始萌動發芽的那一刻，即為「毫末」；「九層之台，起於累土」，決定堆土建台的那一刻，倒下的第一筐土，即為「累土」。

「天下萬物生於有，有生於無」，這踏出的第一步，這剛發出來的芽，這倒下來的第一筐土，即為「有」；在它們未有之前，都是「無」。天下萬物都是從這個弱小的「有」成長起來的，卻並不是由無數個它們積累而成的。

所以「千里之行，始於足下」，與「千里之行，積於跬步」，意義千差萬別；「合抱之木，生於毫末」，而不是「積於毫末」。一顆樹苗是樹苗，一萬顆樹苗還是樹苗，並不能積累成大樹，而只有樹苗生長，才會長成大樹。

所以人只有邁出了第一步，才會有各種成就得以生成；倒下了第一筐土，才會有九層高台得以生成。重點是這個由「一」始而生萬物，卻並不是由一步積一萬步，由一筐土積一萬筐土。

從這裡可以看出，儒家看重的是積累，是勤奮。所謂「勤能補拙」，「笨鳥先飛」，「書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟」等等。但道家看重的卻是悟性，是方向。從無到有，這就是「悟」。如果悟出的方向不對，那麼跑的越遠，偏離的就會越遠，「其出彌遠，其知彌少」，「知者不博，博者不知」，「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！」等等。

其實，儒道二家適用的人群是不一樣的，大家可以按照自己的需要，自由抉擇。