空是解脫

比如說股票。

我沒有買股票，我「沒有」股票。這個時候，無論股市是熊市還是牛市，無論是崩盤還是大漲，跟我半毛錢都「沒有」關係——我與股票之間是「解脫」的，無關聯的，是本來無的，是空的。

後來聽說股市現在猛漲，我心一動（貪念），就買了10萬元的股票。這個時候，我進入了「股市」，「二元世界」出現了。在「股市」這個小世界裡，有股票和我，我與股票不再是本來無了，不是空的，是有，是二元的。同時我看到了許許多多、形形色色的股民們。世界（股票世界）就這樣形成（出現）了。

我原以為我是股神，肯定大賺一筆，結果剛剛進入股市我的股票就掉了一半，被套牢了。我的心那個糾結啊！這時候，我被束縛了。我每天都要看我的股票，看看情況怎麼樣了，這就是執著。執著導致輪迴，輪迴是不斷重複做某件事情。

還好，政府宣布「一帶一路」的國策，發行我買的股票的那家公司正好相應了國家政策，股票又回到了原來的價格，我趕緊全部賣掉，嚇屎寶寶了。我解套了。我解脫了。我回到了當初本來無的狀態，那支股票的漲跌跟我又絲毫沒有關係了。

這就是空。空是本來無，是沒有。

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所謂的執著，並不是有誰在「捆綁」我們，而是我們自己的心。也並不是只有一個「束縛」，反觀自身，我們有很多的牽掛，比如父母、配偶、孩子、金錢、工作、容貌等等，每個牽掛都好比股票，把我們的心束縛住。在有束縛的情況下，束縛對象（孩子、父母、金錢、性）和我是客體和主體，由此形成二元世界。一旦我們從束縛中走出來，比如股市解套，股市與我所形成的「二元世界」也就煙消雲散，不復存在，恢復到本來空的面貌。

莊子曰：「相濡以沫，相呴以濕，不如相忘於江湖。」莊子表達的意思是一樣的。相忘於江湖，誰也不認得誰，相互之間沒有關係，就是空。比起你需要我，我需要你，你幫我，我幫你這樣形成的束縛，不如大家自自在在游弋在大江大湖中，我都不知道你存在，你也不知道我存在。這就是空，沒有。莊子顯然是悟道的。

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很多人批評佛教的空是偏枯，包括著名的心學大儒王陽明先生，就是因為他們沒有領會到空、沒有領會到沒有。

有的同學問：「既然空，那為什麼還要修行。」沒有既然空，就是本來空，所以不需要修行。當股市與我沒有關係的時候，我還假裝在買賣股票，假裝被套牢的痛心疾首，這不是有病嗎？這就是為什麼禪宗古德不鼓勵「坐禪」的原因，因為對開悟沒有用。當然坐禪還是有一定的積極因素，這個我以後再講。

那修行的意義在哪裡？修行就是要發現自己的執著，並把這些執著連根拔除。好比股票，當你發現是自己的貪念導致痛心疾首時，你看到了自己的貪念，不再執著，那麼就算它跌倒谷底，你也處之泰然，這就是解脫。

解脫就好比玩旋轉木馬。小孩子看到旋轉木馬就非常興奮，哭鬧著非要坐。長大之後發現這個遊戲其實很low，也就失去了興趣，玩也可以，不玩也行。解脫的人對於世界上的事物就好像大人玩旋轉木馬一樣，不再有什麼興緻，於是就不再投胎輪迴了，玩夠了。

不再投胎輪迴之後去哪裡？哪裡也不去，沒有了。回歸於本來無，回歸於空。

由此可見，佛教術語執著、攀緣、緣起、生（有）死（無）、涅槃寂靜（無）、無明（不知道自己有執著）、束縛、解脫、二元世界，都是說的一回事。這些說法並不是佛陀的發明，他老人家沒有發明任何東西，只是指出宇宙萬物的本質而已，這個本質就是空，本來無，沒有。

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