如何看待「佛教行善是為了福報，而儒道行善不求回報。」這種觀點？

01-31

附圖

兩種思想體系中的「善」，是一回事兒嗎？

儒家講止於至善，朱子解善為「事理當然之極」，王陽明解善為「至善者，性也。性元無一毫之惡，故曰至善」，一個是理一個是性，都脫不了個人道德，儒家以個人道德和社會道德、國家道德為同構，道德完美的社會、國家，對儒家的行善之人，是回報嗎？

佛教講輪迴，所以對善的思考要顧及輪迴，唯識宗認為「能為此世它世順益，故名為善。人天樂果雖於此世能為違順，非於他世，故不名善。能於此世他世違損，故名不善。惡趣苦果雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。」此世樂未必是永世善，然而如何判斷永世？還是要遵循佛法判斷；天台宗有六善，俗世之善，不過是小善罷了。

綜上，由於儒佛理論體系的不同，對善的理解也不同，但是可以歸結的共通性，則是行善都是「修行」（儒家即「如何做人」）的途徑和結果，無論是儒家還是佛教，都以善作為維護自身根本利益的法門，從個體角度講都是通過個體的努力來影響「整體」，在這個角度上講，行善都是一種「信徒式的責任」，用「回報」「福報」，談談俗世層面的價值觀還行，很難用來理解宗教層級的價值取向。

佛教說的是行善有福報，而不是行善為了福報。這標題錯的有點過了。

另外，給部分人提醒一下，福報惡報也不是佛菩薩給的，是因果律給的，佛菩薩只是告訴你這回事。

最後，佛經里說的也是「不求回報行善」，甚至「心裡根本沒有行善這個概念去行善。」

若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,則無所見。若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色

佛教有不同法門，引導不同根器的人去親近佛法。與其說，佛教趨利，不如說，其旨在讓趨利的人也親近佛法。

無所住而行布施

原文如下：

金剛經第四品妙行無住分

複次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施。不住於相。何以故？若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

這是事實

儒家從來都只說但行好事，莫問前程，只有要飯教整天傳銷功德

放生小動物是善嗎？不吃肉是善嗎？

以畜為本的道德觀值得提倡嗎？

儒釋道三家，在我國雖然並立於世，但三家有著根本的不同。

您說佛教講求福報，這個觀點本就是宗教為了推廣而產生的，並不合於佛的本意。有位朋友已經舉過金剛經的原文，諸菩薩應無所住而布施。

佛本立心於現真如，而見真如要能無所住而生心，何況布施之福報。

講求福報只是為了符合想要福報之人的妄心。人之所見本就是其欲心之欲見，故而佛不言福報，但欲以佛而欲己心之人，必言福報。

另外，佛理深奧，如欲度眾生則需用眾生所能明之言而告之，而有福報又本為人之欲，故也可以此引人入門。

道家不講普渡，立心於長生久視，所以吸引人的法門就少一些，但其實同樣也有，比如風水符咒，占卜驅凶也有相似的功能。不過總體傳播目前不如佛教。

儒家並沒有形成與佛道相仿的宗教，而儒家本來也只講世間法，立心於仁，止於至善。形式主義少一些，反而更多的人直接看到聖人的文章，而非那些勾人的法門。

行菩薩道的一切事業，都是構築在出離心、大悲念與空性見三者之上的。

沒有出離心，則一切菩薩行皆與世間善了無差別；

沒有大悲念，則無法任運生起一切菩薩行；

若無空正見，則一切菩薩行都成了我執或法執的對象，又豈能自他兩利？

by法藏和尚

佛教強調不住相布施

求回報只是告訴普通人要信佛的說法，菩薩路很悠長，又在眼前，凡人求回報，有我相，路很遠，說信佛有回報只是渡凡人的方法。

最後，真做菩薩怎可求回報！

越是沒錢的人，越是喜歡炫耀自己有錢，同理，越是沒什麼智慧的宗教，越喜歡說自己是最智慧的，同理，行善積德逆天改命而忽視人的自身能力就是個沒過腦子的說法。。。

話說回來又一個宗教好像總說自己是愛好核…呸，是和平的宗教來的…