只有船夫沒有行人：極端利他主義

佛陀的教法和外道的理論都經歷了千年，不斷傳承。慢慢地，在佛陀的教法之外，就會出現「相似法」。相似法本身的內核並不是純粹的佛法，但是因為它包裝以佛法，所以稱其為「相似法」。如果說，佛陀的教法（佛法）是真金，那麼相似法就是假黃金。當假黃金開始大行其道時，真金就被人忘卻。

依據上座部佛教的傳承記載，佛法所要達成的目標非常明確，那就是以「戒定慧」三種訓練最終成就對於四聖諦的親證徹知，而由此斷除無明和貪愛，不再有下一世的投生，從而讓無休止的輪迴被終止。

一些人讀過佛陀的事迹。所謂佛陀，是指正確地自行證悟四聖諦的人。佛陀在徹知四聖諦之前被稱為菩薩。我們這一期的教法是由名叫喬達摩·悉達多的佛陀所開啟的。換言之，在喬達摩佛陀之前的歲月里，已經出現過很多位佛陀了。

人們如果理解了佛陀的教法的主旨，就應當明白，佛陀本人由於徹知了四聖諦而不再有下一世的投生，即佛陀本人的輪迴已經終止了。同樣地，佛陀講述的教法要實現的，也是儘可能讓更多的人最終同樣徹知四聖諦，也達到對於輪迴的終止。簡言之，佛法乃是「終止輪迴之苦」的方法。

佛法所要成就的目標必須先明確並達成共識。然而隨著佛法的傳承，相似法漸漸出現。相似法或許會說，「佛法是讓眾生都成佛的方法」，這就是錯誤的觀點。為何稱其為錯誤的觀點？因為這樣的表述和佛法真正的目標不符。人們不應當認為這種錯誤的觀點是一種「佛法發展的產物」，因為所有的發展如果推導出了錯誤的結果，那麼這就不叫發展，而叫歪曲。

並非所有人都能夠成為佛陀，並且「所有人都成為佛陀」也是毫無意義的。

相似法樹立了一個非常崇高的理念，一種極端利他主義。這種極端利他主義要求人們都以「利益他人」為己任，不僅此生要如此做，還要發願生生世世在輪迴中利他。關於這種利他，有一個比喻：像一個船夫，把人從此岸載到彼岸。此岸是指五蘊世間，而彼岸則是五蘊滅盡的涅槃。

這樣的船夫聽起來很崇高，很有奉獻精神對不對？然而這就出現了一個邏輯問題：如果鼓勵所有人都發願要留在輪迴中不斷地利他，那麼就相當於鼓勵大家都成為船夫。極端利他主義的目標，就變成了希望大家都成為船夫，最終就沒有乘客了。你可以想像一條大河之上，所有人都是船夫，一個要去往彼岸的客人都沒有。

相似法在做的，則是把真正的佛法丟到一旁，而鼓勵所有人都去扮演船夫，最好讓所有人都以為自己是船夫，於是也就沒有人去到彼岸。

我們在回到佛法所要達成的目標：去到彼岸。不要忘了，佛法本身就是船夫，在佛法的引領之下，一個修習佛法的人能夠最終穿越生死輪迴的瀑流，而最終抵達涅槃彼岸。真正能夠幫助人們抵達彼岸的，不是某個具體的人，而是正確的法。那些樂於扮演船夫的人，並不明白這一點。同樣地，由此相似法還催生出一種錯誤的觀點：那些不當船夫的人，都是自私而低劣的人，因為他們不利他。

見法者，則見到佛陀。倘若沒有正確的法，任何人都無法抵達彼岸。哪怕有人扮演船夫，哪怕所有人都來扮演船夫，只要沒有正確的法，則任何人都無法抵達彼岸。

有智者在做的，是讓自己親證佛法，並努力維持佛法不被曲解篡改。只要正確的法依舊存在，則人們依舊能夠依靠法而抵達彼岸。不要依靠那些自認為是船夫的人，而要依靠正確的法。

努力地實踐佛法，以期早日徹知四聖諦，斷除無休止的輪迴。倘若所有人都能夠實踐佛法，他們就都各自處在去往彼岸的路上。而當所有人都扮演船夫時，所有人都止步不前。

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