兩世之間無間隙

當我們提到「佛陀」時，我們是在指於公元前五四三年壽盡入滅的喬達摩佛。佛陀在尚未證悟四聖諦而成為佛陀之前，是生於王宮的太子。在上座部佛教的傳承中，佛陀是最終極的導師。佛陀在四十五年內的教學內容，也被記載在巴利語三藏聖典之中。

依據佛陀的講述，在他這位佛陀之前，還有無數位過去的佛陀出現在世間。每一尊佛陀的最後一世都會投生在帝王家，會結婚，會有一個兒子，然後在合適的時候離開王宮，選擇出家人的生活，探尋生死輪迴的解脫之道，最終於一棵樹下自行徹知四聖諦，由此成為一位覺悟者，也就是成為一尊佛陀。

後世有時因為文化背景的原因，將「佛陀」的含義由單純的「覺悟者」神化為超自然的存在，那都並非是事實。佛陀於八十歲時壽盡般涅槃。為何不稱佛陀於八十歲「死去」，而稱其為「般涅槃」呢？因為「生老病死」之後又是下一輪的「生老病死」，無數個「生老病死」的循環連接在一起稱為「輪迴」。而佛陀因為證悟了四聖諦，斷盡了「欲愛、有愛、無有愛」，從而對於「欲界」「色界」「無色界」的生命狀態都不再有絲毫的貪愛，所以不會再於三界的任何一界投生下一世。不會有下一世的投生，而只會進入涅槃，由此稱為般涅槃。佛陀也稱其教導為「不死之門」。所謂「不死之門」，並非指這一世永遠走不到壽盡之時，而是指，當壽盡之時，不會再有下一個「生」，也自然沒有「生」之後的「老病死」，由此稱之為「不死」。

人們對於生命的存在是非常貪愛與執著的。不僅對於自己的生命很貪愛，對自己親近的人也有著強烈的貪愛。我的嫂子生了兩個孩子，她告訴我說：「我每次出門逛街都只帶其中一個，另一個就放家裡，我總覺得帶出去的這個萬一有個三長兩短，至少家裡還有一個保住了。」我把這段話翻譯給兩位印尼的比庫前輩聽，他們立刻就回答，「Thats very strong attachment」（那是非常強的貪愛呢）。

絕大多數的人們在出生後，難以自然地回憶起上一世的事情，但是也有極少數的人，在幼年時能夠約莫回憶起一些過去世的片段。人們一直疑惑的一個問題是，兩世之間到底以什麼聯繫在一起。

假設這裡有一段輪迴進程：緬甸女士 B > 中國先生 A。其中，先生 A 是這一世的狀態，而其上一世則是人類女子 B。當人類女子 B 臨終的時候，其臨死時的名色法中：（一）無明：是錯知人類男子為實體；（二）愛：渴望成為人類男子；（三）取：執著人類男子的生命狀態；（四）行：供養僧團的善良動機；（五）業：那個行的業力。因為這五要素的具足，女士 B 在生命終止後，立刻投生到下一世的母親的腹中，出生長大後，自然就是先生 A 了。

兩世之間不存在「中陰身」，這一點是需要明確的。雖然某些佛教傳統提出了「中陰身」的概念，但是該概念並不存在客觀上的對應，而只是一些人錯誤地猜想與解釋。真正的事實情況是，一期生命終止之後，會即可開始下一期生命，其中間不會有任何間隔和過渡狀態。希望更多人能夠以直接親證的觀智去了解這件事，而非因猜想和盲從而產生情緒。後世很多外道的思想或多或少地摻雜進了一些佛教傳承中，人們應當理智地甄別。
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