中國茶和外國茶（三）

茶，是一種生活方式。既然茶是一種生活方式，那麼茶道，最根本的「道」不在於某一種形式，而是在於將生活方式上深入對茶理、茶技、文化的融合，所以，定義好核心才能理解茶道之本。

大凡是對中國茶葉發展有所了解的人都知道，中國作為茶的鄉故，恰恰也是茶道最早盛行的地方。自唐宋兩代，種茶制茶產業的發展，以及茶道鬥茶概念的興起，茶從普通的品飲升格成為了具有精神意義和文化內涵的社交內容。直到明代，飲茶方式的改變，又重製了中國茶葉的發展。今天，我們對於茶文化的淵源，很多來自於那兩個時代，很多人基於唐宋兩代人茶文化而認同龍鳳團茶的鬥茶風格的茶道，而不太認同自明代開始到如今的中國茶文化，向來覺得沒落得很，還不如日本抹茶道、煎茶道。可是我卻認為，中國所謂茶道非道即道。也就是說不尊於用什麼形式去表現，而在於用什麼方式去呈現。

先談不離初心。茶之為茶，欣賞的是茶的香氣，茶的滋味，茶的口感云云，但是中國人卻為茶去詮釋出了更多茶的香氣和滋味。從最初的團茶、茶粉，到現在的六大類茶，中國人用最質樸的方式解讀著茶的味道，把茶稱之為茶的最為極致的表現力表現得淋漓盡致。很多人尊於早期的團茶鬥茶，卻不知明代以後，飲茶方式改變，催生了中國茶類的完善和發展。在明清的茶葉發展歷史中，綠茶、紅茶、烏龍茶相繼問世，讓茶擁有了全新的面貌，不離做茶的出初，努力將茶最完美的一面展現出來，才是茶道之本。因此，無論哪種茶道，無論改變哪種茶道，在還沒開始正式過招之前，初心已經敗北，何談茶道高下？

再談日本茶道。因為有朋友提到過日本茶道，論抹茶道其沿襲了早期中國茶藝的程序和做法，每一步似乎一板一眼都有著出典和依據。然而，在歷史發展的上千年間，東渡的日本茶道只是在不停的重複程度，卻沒有十分變化。保留了傳統的內容，卻沒有推陳出新，基於茶的初心去尋找對茶的香氣、滋味的變化。換而言之，日本茶道不應該叫作茶道，應該是一種禮儀或者儀式，顯得與茶無關，只是用茶做了道具而已。即使是品味滋味，功效如何之好，卻也敗在了一塵不變的狀態上。沒有了「自在」，清、靜、寂、和即使是有了，在我看來仍然少了茶本身該有的自然，該有的情趣。

又談中國的茶。中國茶，不言道，卻講道。茶對於中國人而言，有著一定的意義。這種意義從茶葉從茶樹上摘下來的那一刻開始就向著品味，感受而行，你可以把它人格化，示意為茶之三德；也可以把它市井化，或許是茶館小鋪飯後閑娛。充分顯現了「自在」的本原，也將茶的意義廣義為「茶」。唯一與所有國外喝茶品茶有所不同的是，中國人對茶的追求可高可低，並沒有人太在意茶品質，但卻有很多人在意茶的價值。所以，茶在中國，雖然無處不在，卻似有似無，可有可無，尤其是價值和品味的問題，成為了中國茶流傳至今隱隱的痛。

言之，談竹木之別。竹，山林之靈，柔韌有度，臨風而盪；木，參天而生，蒼勁有力，遇風則折。這就如同中國茶文化和日本茶道：中國茶文化就如同竹子一樣，無論是風雨變遷，礫石山洪，竹的韌性，使得中國茶文化從來沒有改變過對茶滋味、香氣、口感的追尋，甚至於從根本上改變了飲茶的方式，亦沒有改變過對茶最為根源的認識；日本的茶道，源自於中國，的確繼承了傳統中國的茶文化中的技藝，卻終究是一門技藝，與茶所傳承的出來的文化背景，或者千百年的茶文化的認識所付出的相差甚遠。所以，竹之靈與木之堅，雖說同是美，但美的背後所呈現出來的意義卻是不同的。當然，需要說明的是日本茶道，並非全無用處。當你對於某一件事物不甚了解的情況下，法度、尺度、規矩往往是最好的指引導師。但是當你對於法度、尺度、規矩十分熟悉，已經能完全掌握的時候，你就會向上突破。看看中國的書法藝術，你剛開始的時候，會想辦法臨帖，學習大師們寫字的方法，直到你漸入佳境，對於筆劃，字型，留白等十分熟悉之後，精於每一個細節之後。你便是要尋找你的個性。而這對個性恰恰是藝術最為極致的追求，茶道也是如此。

我總覺得，事物變化是常態，但常態卻非核心。追蹤茶道正宗，並非是以所謂的「相」來衡量，而應該以「心」為正，所以「竹木之差」就是心與相的對應。看透「相」，歸於「心」，才是真正的茶道。

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