深藍
言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而與之言哉？《莊子·外物》
庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」《莊子·齊物論》語言是誤解的根源。《小王子》
同樣的藍，你眼中的藍，和我眼中的藍，是否一樣深？同樣的音，你耳中的音，和我耳中的音，是否一樣響？同樣的詞，你腦中的詞，和我腦中的詞，是否一個意？不知每個人的眼睛，對於色彩的感知是否都相同？不知每個人的耳朵，對於音樂的感知是否都相同？不知每個人的思維，對於語言的感知是否都相同？
對於文字含義的界定，需要用更多的文字，如此滾雪球下去，那麼界定還是否嚴密？若是到某個程度上趨向於封閉，那麼是否會陷入一種充滿漏洞或者無意義的循環，同義反覆，好像用甲解釋乙，再用乙來解釋甲。至今尤記得，小時考語文，接觸褒義詞和貶義詞的判定，一個是喜歡的好的，一個是不喜歡的壞的，結果我經常把那些「標準答案」里的貶義詞劃歸的褒義詞里，而且一考新詞就錯，因此就很怕這種題目。即使被「標準答案」匡正的詞，我也依然覺得它們更近於褒義。或許對於一些人而言，那些辭彙的感情輕重是不同的。在我眼裡的「壞」更傾向於暖性可愛，在我眼裡的「悲傷」更傾向於積極向上的力量。在我心裡，彷彿有個篩子，能自動過濾這些詞所指的負面部分，剩下的含義，竟然比它們的反義詞更加可愛豐富。如此，不自覺的運用，竟然慢慢忘了理解上的不同，或者根本就沒意識到這個問題。也許只有當我怕說錯話怕被誤解時，小心翼翼的搜腸刮肚，運用辭彙，才發現沒有一個簡單的辭彙，能代替自己所理解的「壞」和「悲傷」。我不知道，這是天性還是後天習得。也許，我更喜歡看重矛盾裡面統一的一面，至於對立一面，看得模糊，而且若兩者有一個樂觀，一個悲觀，那麼悲觀的那個大多是向著樂觀的那個方向趨同。天性上的爛漫和天真，不自覺得代入生活的方方面面。或許，一個人對語言的運用和理解，蘊含了他自小到大的感知、思維、經驗等沉澱下來的含義。對生活和外在的認識和實踐等，可以從他在語言上的理解來發現端倪。由此，個人也很難通過簡單的語言將自己的意思完全地表達，也很難去理解另一個人的語言。在交流上，信件不如電話，電話不如當面對談。通過莊子留存的文字，來完整清晰地理解莊子的原意，而不產生誤解，大概很難吧。
關於莊子語言，我大致在「反常」上做功夫，這方面應著「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」（《莊子·齊物論》），在「一以貫之」上做功夫，這方面應著孔子的」吾之道一以貫之「。心中藏了這兩個前提，一個是「事若反常必有妖」，一個是有一些東西能夠貫穿始終，總結一些自己感覺到的莊子的語言特點，作為自己學習的一些思考角度。以後遇到新的角度，還會增添一些東西。
第一，飛來之筆，宕開一筆。如重視「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也」這類飛來之筆。
第二，相似寓言的不同點和相同點。如孔子困於陳蔡的寓言，多次出現。我心中藏著一個前提，就是先秦不會輕易去重複一件事情。
第三，同一寓言的不同角度。我也藏了一個前提，既然重複了其他寓言，那這些不重複的寓言是否只是一個含義？
第四，重視相悖，不合常理之處。如《莊子·天地》中，「有機械者必有機事，有機事者必有機心」這類。生活中顯而易見之處，莊子還如此寫。既然把其他寓言當做寓言，那把這些相悖當做實寫，是否理解得合適？
第五，文章的結構。從「子非魚」之辯，可以看出莊子的邏輯感非常強，與名家代表人物惠子交往，而能「運斤成風」（《莊子·徐無鬼》），因此重視挖掘文章的結構、思維的連貫性。從《莊子·養生主》看莊子文章結構嚴謹，令人咋舌，大概不只這篇的結構是如此吧。
第六，實者虛之，虛者實之。怎麼知道莊子的藏非藏，非藏乃藏呢？也許那些藏只是為自作聰明的人所設的陷阱也未可知，故需要全面細緻，不可偏廢。
學英語時，起初需要翻譯成漢語去理解，學得久了，能見文之意，入得其中，省去了翻譯這個環節。理解莊子，大的語言環境是先秦兩漢的典籍，小一些是道家典籍，再小一些是《莊子》本身。諸子，各有語言和思維上的獨到之處。
概括，是語言使用的一方面。如果經過深思熟慮、深刻理解，進行概括，本人會知道自己對一件事物的理解和把握程度，對這些概括所能涵蓋的範圍會比較了解。好的概括如《論六家要旨》、《莊子·天下》。後人在沒有對前人的充分理解的基礎時，對這些概括的把握，大概會有偏差，在這種情況下，進行的概括，會失真的比較嚴重，如將「消極」這個標籤封給道家。或者，概括並非出自去理解一件事物的目的，而是出自對一件事物的批判或者抬高，這部分人在行使概括時目的並不純粹。
對語言上深入的學習，或許要去學一些離散數學、語言邏輯學和維特根斯坦的哲學，但這些都不是我所追求的學問，只能以一個外行的角度，往那個方向瞥一眼而已。寫此文的目的，在於對語言進行一定的思索，也揭示自己在理解莊子上的一些無能，把握不了程度的深淺，也許挖來的是韓非說的「舉燭」，但如果沒有深挖，而有遺珠之恨，終身錯過「學生」之門呢？寫此文的另一個目的，是揭示自己在解釋上的無能，不能將自己所領悟到得和盤托出。一個人的語言要具有表現力，達到語言所能描摹的極致，我覺得莊子可謂達到了這點了，無可加矣，只是用了許多隱喻，這些隱喻雖然掩藏了一些意思，但也正是莊子語言的表現力所在，將那些講不明的東西講出來。而我，所能理解到的一些微妙之處，發現文中講得已經是最明白而又不失去真意的講法。我也只能去再重複一遍莊子的文字，譬如」守神「。那些美妙的一些內涵，意會而難傳。那些我不能領會的，還是未知數。
莊子散文以」不解「解之，以」不明「明之，藏與泄，配合得很合適，」無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。「
世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！
桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也，以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。」《莊子·天道》
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。《莊子·秋水》
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。《莊子·知北游》
此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。
無窮、無止，言之無也，與物同理；或使、莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道、物之極，言、默不足以載；非言非默，議其有極。《莊子·則陽》
荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而與之言哉？《莊子·外物》
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。《莊子·寓言》
以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語；以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。《莊子·天下》
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