量子壇經：第28講： 為什麼在別法中不得傳付？

量子壇經：第28講：為什麼在別法中不得傳付？

原文：

「善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

「善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

「善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。」

講解：

為什麼要在同見同行者中傳授默傳分付，在別法中不得傳付呢？要想理解這個問題，必須從根本上去認識。

佛祖為什麼會創建八萬四千法門？因為是要度八萬四千種人。每一個門的創立都是應當時，即應2500年前，當時的各個部落和種族的眾生，度化他們離苦得樂而創建出來的。因此，能夠度人的法就是佛法。無論你認為某一個法有多麼好，這個法能夠度你，就是你的好法。無論你認為能夠度你的法有多麼的好，如果不能應機度化他人，對他人來說，就不是他的「好法」。所以能夠度人的法，才是佛法。對於每一個宗門中的人來說，每一門都是他的究竟第一義門。每一門的法都是他的究竟第一義法。為什麼呢？因為這一門的法，度他離苦得樂了，也將他引入到了實相門。

對這一點，佛祖在《金剛經》中說非常清楚：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

這句話的意思是，一切法都平等，一切法沒有高低上下之分，所謂「阿耨多羅三藐三菩提」也只是一個表達法，一個名相。只要是在無我、無人、無眾生、無壽者的基礎上，修一切善法，就得阿耨多羅三藐三菩提。

注意，這裡說的「無我、無人、無眾生、無壽者」就是實相。所以，只要是以實相為根本目標、以實相為前提下，修一切善法，就得阿耨多羅三藐三菩提。所以，一切的方便法，都是佛法，但是必須是以修證實相為最終的根本目標。

因此，佛法的本質是度人度己，如果執著在哪個法好，哪個法不好，就是愚迷的。凡是執著分別法門好壞的人，都是沒有理解佛法究竟實相的人。

所以，六祖惠能說：「於同見同行，發願受持，然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。」

什麼是默傳分付呢？前面的講解中，已經講過，就是「法則以心傳心，皆令自悟自解」。

量子壇經：第29講：如何說通及心通？

原文：

「善知識！吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌。」曰:

說通及心通，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常鬚生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清凈至無餘。

菩提本自性，起心即是妄；凈心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱；離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊；欲得見真道，行正即是道。

自若無道心，暗行不見道；若真修道人，不見世間過。

若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過。

但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳卧。

欲擬化他人，自須有方便；勿令破有疑，即是自性現。

講解：

什麼是說通呢？

說通就是以善巧方便，隨順眾生，應機說法。目的是隨機緣，開演種種教法，度眾生離苦得樂，趨向實相門。說通中的說法是廣度眾生的「說法」。

什麼是心通呢？心通就是佛經表達的宗通。宗通就是悟佛之心宗。心宗就是心法，是徹悟實相悟道成佛的直指之道。直指之道是以語言文字為表述載體，最終要離一切語言文字相，通達實相究竟第一義！

六祖惠能在整部《壇經》中，也將其弘法內容，分為了說通及心通兩部分。

只有心通，才能說通一切法的本質皆由心生，由此才能善巧方便出各種度人法。

所以，能夠說法通及心法通，就如同是太陽處於虛空中一樣，唯傳見性第一究竟法，破除一切邪知邪見。

量子壇經：第30講：為什麼說佛法在世間，不離世間覺的，以及什麼是心法？什麼是無心道？

原文：

佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。

正見名出世，邪見是世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。

此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累劫，悟則剎那間。　

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。」時韋使君與官僚、道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮。皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

講解：

為什麼六祖會說「 佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」呢？

因為人們都是神而奇之地試圖求一個「離世法」。實際上，佛者覺也，佛是覺悟了的人！佛在世間，成佛也在世間。如果有人執著法相中，去求一個成仙成神的秘密道，這麼這是沒有理解佛法究竟義，這樣就是愚迷的，是妄求不勞而獲的。

什麼是佛道呢？佛道就是能夠相信一切法都是心生，就是成佛道。真正的道，是無心道。什麼是無心道？就是認識到一切法皆是心生，而不執著在一切世間物象中求一個真心，就是無心道。無心道就是心法。

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