《易經》有6個層次、6重境界，你知道幾層

《易經》有6個層次，也是6重境界。

第一層：《易經》是占卜術；第二層：《易經》是象學；第三層：《易經》是數學；第四層：《易經》是陰陽之學；第五層：《易經》是義理之學；第六層：《易經》是心學、心性學。

下面逐層來說明，先說第一層，《易經》是占卜術。

目前絕大部分人對《易經》認知僅僅局限於第一個層次，停留在第一個境界，認為《易經》嘛，不就是算卦書。甚至有少部分人將其歸結為徹底的迷信，而不屑一顧。

然而，《易經》和人類文明史中其他任何占卜術都有根本的不同，因為《易經》的占卜道具是「象數」，是根據「象數」來占卜的。而這個「象數」並非任何自然之物，而是來自八卦符號，來自卦象，這些都是人造的符號。一根橫線是「陽」，兩個並排的短橫線是「陰」。一根陰線或陽線叫一爻，三爻成三畫卦，即八正卦。六爻成六畫卦，即64重卦。

其他任何占卜術的占卜道具都是自然之物，而非人造的符號。譬如古巴比倫的臟卜術，是用動物的肝臟做道具。更準確地說，是用肝臟上血脈紋路做道具。中國的甲骨占卜術，使用的道具是龜甲和骨頭，更準確地說，是煅燒這些甲骨所產生的紋路。

《易經》使用人工符號做占卜對象，說明《易經》的基本思維已經脫離了物，超脫了物，從物中解放出來。這是一場對人類文明影響深遠的「意識革命」、「思維革命」，使得人的意識和思維開始獨立於物的世界，變得自由起來。人類知道獨立和自由是從《易經》始。

所以，《易經》是徹底的「無神論」的，她是通過模擬自然的大道，來預測未來。而其他任何的占卜術都是「有神論」的，他們認為世界和人類都是受控和決定於某類神，神意會通過某些自然之物的變化來顯示。占卜就是探測神意。

另外一個副產品是，八卦符號是文字的始祖和起源。歐美人一度認為人類文字起源於古兩河文明，然而隨著證據的增多，現在他們已經開始懷疑這種說法，因為很多更早的文字元號在其他地區被發現。但是，可以明確的是，最早的被賦予價值和意義的系統性的人工符號就是《易經》的八卦。

第二層，《易經》是象學

稍微再多了解一點就會知道，研究《易經》有兩個路數，一個是象數派，一個是義理派。在象數派的眼裡，《易經》就是象數之學。

象數實際是兩層意思，象是象，數是數。但是，大多數象數派都是象數不分，而且重象而輕數。象數之學就成了單純的象學。

所謂的象學，就是認為易經的八卦符號都是對人世間事物的模擬和象徵，用這樣的方法來講道理。要明白《易經》的道理，就必須搞清楚每一卦、每一爻究竟是如何取象的。這樣，象數派就把《易經》弄成了一套複雜且玄妙的象徵系統，其實大多都是牽強附會、故弄玄虛。最後陷溺於象，知象而不知理，甚至衍生髮展出看相學、風水學、讖緯學。

第三層，《易經》是數學。

儘管象數連用，但事實上，象數分屬兩個系統，而且這兩個系統相互矛盾，象數化的《易經》更可能是兩套相矛盾的占卜系統融合的結果。宋朝邵雍就明確而敏銳地意識到這一點，他堅稱《易經》有數而無象，是數學，而非象學。他區分出《易經》中存在兩套系統，一套是先天八卦，一套是後天八卦，前者純粹是基於數的邏輯，而後者則含有象的邏輯。

我本人同意邵雍，最初的《易經》是純粹的數學，八卦符號都是數字、數值，是計算出來的，而不是對任何自然事物的形象模擬。我認為，象是後來受另一種占卜系統的衝擊而混入的。這套系統就是甲骨占卜術，他傳入中國的時間是在考古學上的龍山文化時期，就是歷史記載中的五帝時期。並在商代大行其道，甚至壓制了本土的《易經》占筮。因此，《易經》也大量吸收了甲骨占卜的元素，即象學元素。

一個很強的證據是，現在已經弄清楚，用一根長橫線，兩根短橫線來表示一爻的做法，是戰國時期才出現的。之前並非如此，而是用純粹的數字表達，一個數字表示一爻。一個六畫卦就是用自上而下排列的六個數字表示。目前不僅以前發現商周時期大量的數字卦，而且還發現了5000年前的數字卦，來自江蘇青墩遺址。

說到這裡，我們應該感謝一個人，已經作古的古史學家張政烺（1912-2005）先生。是他破譯了這些數字卦，把對《易經》的研究推向了一個新高度。

第四層：《易經》是陰陽之學

韓愈說，「文以載道」。象數都是《易經》之文，都是載道的工具。何謂道？《易傳》說，「一陰一陽之謂道」。象的深處是數，數的深處則是陰陽。

在《易經》產生的時代，即伏羲時代，中國的先人就已經洞察到，萬物皆有對，且對立的雙方相剋相生、相互轉化，謂之陰陽。世界就是一個陰陽不斷轉換的過程，任何事物也都是一個陰陽平衡體。人生在世，關鍵就在體察和適應這種陰陽轉換和陰陽平衡。這就是大道。

之所以要用數字來占筮，在於我們的先人還觀察到，數學運算過程也是一個陰陽轉換的過程，可以模擬和指代大道。如果把奇數看成陽，把偶數看成陰，數字從1開始的累加過程就是一個奇偶不斷轉換的過程，也是一個陰陽不斷轉換的過程。

在《易經》占筮中，每一爻的生成都是一個數學運算過程，每一爻都是一個數值。《易經》的基本原理是，大道可以用數學來表達和模擬，這樣就可為宇宙建立一個數學函數，一個數學模型，以此來計算和預測未來。《易經》是數學函數和數學模型思維的始祖。

但是，在《易經》數學中，重視的不是數字本身，而是它們的奇偶性，因為它們代表陰陽。所以，稱為陰陽之學更合適。

第五層：《易經》是義理之學。

上面說，象和數都是載道的工具，事實上，陰陽也是載道的工具。上面也引用了《易傳》「一陰一陽之謂道」，但這句話並沒有傳達出《易經》的真義，造成了很多誤解，誤導了很多人。因為它強調了「一陰」和「一陽」，而事實上，《易經》認為陰陽本身是不重要的，甚至也不認為存在靜態的陰和陽。

陰和陽只是在表達兩種動態的狀態，這兩種狀態不停地轉化。當說到陰時，它已經包含了向陽轉化之意；當說到陽時，也已經包含了向陰轉化之意。《易經》真正強調的不是陰陽，不是任何一種定態，而是陰陽間一刻也不停息的變化、轉化。

世界永遠是變換的，沒有定態，那麼人該如何面對？答案是以靜制動，人不能盲目跟隨外在環境無休止地變化而變化，也不能執著和迷信於某種外在的定態，那樣你就會身心俱疲，或者上當受騙。

正確的方法是，不管外界如何變，自己都不能變。這就是「貞」。《易經》卦辭中反覆出現「貞凶」、「貞吉」，就是不厭其煩地告訴世人，任何情況下，不管世界怎樣變換，「吉」也好，「凶」也罷，你都要保持「貞」這一種狀態，保持這一種狀態就夠了。只要你「貞」了，在凶時就能逢凶化吉，在吉時就能讓吉更長久。

這就是天命、人心之理，這就是義理之學。

第六層：《易經》是心學、心性學。

明白《易經》是義理之學，你依然沒有達到《易經》的至高境界，還有一個境界需要你去攀登和體驗：《易經》不是義理之學，而是心學、心性學。

說《易經》是心性學有兩重含義。

首先，《易經》的核心就在一個「貞」字，教導大家去努力保持「貞」的狀態。然而，《易經》卻並未解釋「貞」是什麼？不僅經文沒有解釋，解釋經文的《易傳》也沒有解釋。何故？原因倒也很簡單，因為貞是人的本然之心，天生就具備的一種心靈結構。每個人都可體悟到，無需多言。

後來孔子講的「心安」，孟子講的「求放心」和「性善」，都是指這個「貞」。只有「貞」了，你才心安。「放心」就是偏離貞了，求「放心」就是回歸貞。性善就是貞善。

再後來，宋明理學講的回歸本心、本性，也是回歸貞。朱熹講「存天理，滅人慾」，這個天理就是貞。王陽明講「致良知」，這個良知也是貞。

其次，《易經》講的道理，也並非存在於人心之外，而是人所本有，在人心之內。我們學習這些道理，也不是從外界注入，而是覺悟內心。用孟子的話就是「義內」，而非「義外」。正是在這個意義上，宋朝的邵雍也說，數本於心，數學也是心學。

有一種比較流行的觀點認為，中國的儒家思想早就過時了，甚至已經成為「遊魂」，因為儒家思想所依託的社會基礎，體制基礎已經消失了。在他們看來，儒家或者是小農經濟的產物，或者是封建專制的產物，這兩樣都在中國消失或基本消失了。

顯然，這些對包括《易經》在內的儒家思想的理解過於膚淺，停留在一個很低的層次和境界。

如果非要說儒家思想有依託的話，那麼她所依託的絕非任何外在的東西，而是內在的人心。只要人類存在、人心存在，儒家思想就不可能過時。

事實上，《易經》不僅是中國文明的基石，而且早已傳入西方，影響了西方文明的產生和演進，成為文明的基石，全球文明的基石。不僅中國的傳統學問可以以「心性學」概括之，任何文明的學問也都可以「心性學」而概括之，只不過因為環境的不同，都是「異化」的心性學。

《易經》、心性學也是中國和全球文明的主軸。中國文明史是一個不斷偏離《易經》、心性學和重新回歸《易經》、心性學的循環史。而西方文明，則是一個不斷《易經》化、心性化的歷史，不斷地以《易經》的心性自由為終極目標而進步、進化。（微信公共號：新心性主義）

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