不忘初心，方得始終

01-31

在《一千零一夜》中有一個這樣的故事

曾經有一個漁夫，他出海打漁，幾網下去什麼都沒有，就求助於安拉，祈禱說：萬能的真主啊！賜我一個好東西吧，我還要養家呢，怎麼說自己也上有老下有小的。

然後漁夫就一網下去撈到一個很沉的東西，這下有戲，估計是條大魚！感謝安拉，感謝上帝！

撈上來一看，一個錫封印的銅瓶。。。

漁夫只想打魚，結果祈禱了好久，卻打到一個沒用的銅瓶子，提起來沉甸甸的，這裡好像還有什麼好東西，打開看看吧，不知情的漁夫竟然將瓶中的魔鬼放了出來，一股青煙冒出來，這是一個魔鬼，漁夫內心OS：安拉真淘氣，我特么只是個漁夫，你送我個魔鬼。。。

魔鬼說「我在海中沉默度日。
第一個世紀的時候，我私下想：
誰要是在這一百年里解救我，我會報答他，用我的能力使他走上人生巔峰，贏娶白富美，享用不盡的榮華富貴。
第二個世紀，我說道：誰要是在這個世紀解救了我，我會用我的能力，替他摸金盜墓，發掘地下的寶藏。可仍然沒有人來救我。
第三個世紀，我想：誰要是在這個世紀解救我，我會報答他，滿足他的三個願望。如此，整整過了四百年，始終沒有人來救我。
第四個世紀，我發誓道：誰要是在這個時候來解救我，我就要殺死他。」

對人世間絕望了的魔鬼遇到漁夫，真是

「有生之年，遇到你，竟花光所有運氣。」

大魔神說：以前我是個好人，遇到你太晚了，對三，愛不起。

「漁夫，你來的太晚了，你救不了我這顆冰冷的心。我已經習慣了一個人生活。」

魔鬼重獲新生，卻偏偏要殺漁夫？魔鬼為什麼要這麼做？

安拉他到底和漁夫什麼仇？什麼怨？竟喪心病狂將魔鬼丟給漁夫！！

魔鬼到底怕什麼，才會這麼做？

請收看本期走近科學，魔鬼到底怕什麼？

這一切還是要從五百年前說起。

那是一個溫暖的夏天。他還是一個陽光美少年，他因為和安拉的使者的蘇里曼大人，政見不合，被封印在黃銅瓶之中。在被封印之前，他黨羽遍布天下，曾有通天權勢，翻手為雲，覆手為雨，只可惜敗落下來，終生囚禁於黃銅瓶中，與世隔絕，永無天日，成王敗寇的政治鬥爭結束後，他的名字被妖魔化，成為魔鬼的代名詞，所以當他道出自己毫無褒貶之意的名字時，人們卻只想到了魔鬼。

其實他並不是惡魔，他只是一個可憐人。在三百年的時光里，一次又一次地相信著希望，他心懷感恩的活下去，想要通過自己的力量給予救助自己的恩人以幫助，如果他真是魔鬼，那麼便會從第一個世紀開始，就下決心，誰救了他，他就殺了誰。他並沒有這麼做，而是一而再，再而三的選擇相信希望，渴望報答救了自己的人。可見他是一個有良心的好人，但為什麼就在第四個世紀里，要以怨報德，殺了救自己的人呢？

這是因為體制化的原因，方便你的理解，我們必須講一講靈魂是否真的存在。

靈魂真的存在

曾經有一位道德家講：靈魂是真實存在的，它存活於每一個與你接觸的人身上。

可能這樣講，不方便理解，換句話來說就是：靈魂就是影響，是我們個人，對他人留下的具有個人屬性的影響，那就是靈魂。

人們也常說：「離別是死亡在作祟」，解讀下來就是：離別是離開關於那一個人才存在的自己，離開了他，也就離開了在他面前才存在的自我，也就離開了屬於自己的靈魂，所以分別，總是具有撕裂靈魂的痛苦。

監獄囚禁，就是一種離別的痛苦，告別社會，告別鐵窗外的父母，親友，草原，山峰，球場里無數的自我。監獄就是用萬種離別的痛苦，消滅豐富靈魂的地方。

換做魔鬼，靈魂就是對他人的影響，剛被封印的時候，魔鬼對人間是有影響力的，他的靈魂遍布人間，可以操控人間大事，左右財富興衰。被囚禁初期的魔鬼，在人間的存在感滿滿。如果有人可以救魔鬼出來，魔鬼願意用自己最大的力量報答：現世的榮華富貴。

但是由於被神封印在瓶中，所以在第一個世紀結束後，因為時間流逝，被剝離了關於人間的靈魂，失去了對人間的掌控力，失去了無數個關於人間存在的自己，不再善於與人打交道，不再被人們記得，失去了關於人間的人格。人的死亡有兩次，一次是心臟停止跳動，一次是當世界上最後一個知道你名字的人，也死了的時候。

《指環王》中的咕嚕，因為依賴於魔戒的力量，被魔戒異化，而失去自己，成為弱小的咕嚕。

第二個世紀，魔鬼雖然失去了關於地上人的影響力，失去了那樣叱吒風雲的自己，但是還有潛力可以深度挖掘，就像所有地下的財富那樣，依然可以憑藉個人的能力，幫助救了自己的人富甲一方。可是這一百年里，依然無人來，在這一百年里，時間打擊著魔鬼的自信與勇氣，令他開始懷疑自己，消磨了魔鬼的銳氣。從此開始，魔鬼內心受創，心靈上了枷鎖，衰弱地一瀉千里。

第三個世紀，魔鬼已經失去了世界以外的一切，它所有的靈魂，都已經死亡殆盡，只剩下內在的心靈力量，而心靈力量也因為兩百年的反覆折磨，微弱的只能滿足救自己的人，三個願望，他只能完全依靠自己了，它所有的靈魂都被時間剝離的無影無蹤，關於外界而存在的自己，已經完全消失，只剩下赤裸裸的個人力量了。然而還是沒有人來拯救他，他抱著微弱的希望，開始順應瓶中的生活，安於瓶中的生活。

第四個世紀，他已經失去了在人間的一切，也失去了潛力，因為懷疑自己，也失去了自身的心靈力量，長久的禁閉剝奪了魔鬼由內而外所有靈魂。他的心靈已經死了，放棄所有幻想，習慣性地無助著，成為安於瓶內囚禁生活的魔鬼，習慣了瓶子中的歲月，他已經徹徹底底地被封印改變。被小小的瓶子體制化為「一溝絕望的死水，清風吹不起半點漪淪」。

這時候，漁夫放他出來，他就會像魯迅書中所寫的被體制化的奴才們那樣：「誰要是不讓我做奴才，我就打爛他的狗頭！」

他也會像《裝在套字里的人》那樣，對一切橫加指責，現實生活令他心神不安，讓他害怕，為了與新世界隔絕，他將自己裝在一個套子里，誰將他放出來，他都會報復對方，檢舉揭發那個將他放出來的人，以使自己重新回到套子里去。

可笑的是當魔鬼被漁夫解放出來，一無所有的魔鬼，還是小心翼翼的維護著內心的驕傲，不願透露內心半點的殘敗與卑微，趾高氣昂的說著大話，由於體制化的生活被打破，於是遷怒漁夫，說要殺了他。

之所以會這樣，這一切問題的根源，來自於他被體制化了。

因為自由的選擇，是一種痛苦，成為奴隸，可以避免選擇帶來的痛苦，魔鬼已經習慣了瓶中的體制，體制消滅了過去那個豐富多彩，可以呼風喚雨的魔鬼，體制也培養出了魔鬼關於瓶中那個自娛自樂，安於苦悶的自己，當放他出去的時候，魔鬼對外界一無所知，世界早已改天換地，他卻沒有了應對的手段，一切都已經改變了。

面對選擇時，人是痛苦的。

諾貝爾文學獎獲得者皮蘭德婁的戲劇《亨利四世》中經典的形象，被人設計傷害成精神病人的富家公子，突然清醒過來，明白了自己被人傷害成一個別人眼中的精神病患者，於是痛不可遏，失手殺了那個傷害了自己的人，但是如果讓世界意識到自己是正常人，就要面臨法律的制裁。如果繼續保持精神病人的狀態，就無法獲得自己過去的生活，「亨利四世」陷入無法選擇的痛苦之中。

體制化是痛苦的過程，因為進入體制內，感受無數自我死亡的過程，是痛苦的。可是漸漸人對環境的適應性開始顯現，接受體制化，並成為體制的一部分，從而成為環境的螺絲釘，當離開體制的時候，他就無法生存，無法選擇，心靈被選擇分裂，因而極度恐懼。

被嚴重體制化的魔鬼，因為漁翁而離開瓶子，漁翁對魔鬼，並不是解救，而是新的傷害，魔鬼要承擔選擇的痛苦，所以無助的他，蠢蠢地遷怒漁夫。

《一千零一夜》<魔鬼漁夫四色魚>這樣的例子有很多，來自千年前阿拉伯民間的集體無意識中，沉澱出的經典故事原型，在影視作品中比比皆是的呈現著。

1 · 受制於有形的體制化的牢籠。

比如在卓別林的電影《摩登時代》中，人被工業社會體制化機器，失去為人的理性與情感。

比如在《肖申克的救贖》里，瑞德出獄之後，尿不出來，問他什麼原因，他說在監獄裡上廁所，要申請批准，不申請批准，就一滴都尿不出來。

老布到此一游。

電影里老布的死亡，也與體制化有關，在監獄裡他至少是一個圖書館管理員，有自己幾十年的監獄智慧，起碼是一個舉足輕重的人物，有人需要他，離開了監獄，他便什麼都不是了，為了留在監獄，他甚至差一點傷害了獄友，他被監獄體制化了，在出獄之後，他再也找不到自己，毫無存在感的他，在夜裡平靜的了結了自己。

斯蒂芬-金借犯人老瑞德（摩根弗里曼飾）之名這樣談到「體制化（institutionalized）」：「起初你討厭它（監獄），然後你逐漸習慣它，足夠的時間後你開始依賴它，這就是體制化。」

社會學家說：「監獄之外的社會，是一個沒有高牆電網的監獄，體制化不需要高牆電網，也可以如同監獄。」

2 · 在社會中，無形地被迫體制化。

在宮崎駿電影《千與千尋》中，「獲野千尋」的名字被湯婆婆奪走，異化為一個字的「千」來代表她，長長的名字被壓縮為一個符號，一組編碼，如同代號「宋兵乙」，「路人甲」那樣，社會不會在意你的豐富人格屬性，它只在乎你在機構中的功能價值，這就是體制化。

3 · 小人物對體制化的反抗，不忘初心。

周星馳的電影為什麼令人感動，因為他代表著小人物的辛酸，對抗全社會的體制化壓制，每一個配角都有自己的豐富的性格特點，周星馳不壓抑人性，不貶低價值，從不會忽略每一個配角，也從不會讓主角的光芒蓋過一切。

爆漿何文輝，出過書，愛哲學，被周星馳一眼看中，在所有與周星馳搭過戲的人里，能一遍拍成的也只有他，要知道周導對電影的一絲不苟，令凡是合作過的藝人都感到頭痛，只有爆漿深得星爺的心。

搖滾一哥劉以達，近似痴呆的表情，含情而空洞的眼神，看盡人間悲涼，美的令人心碎。

橫店四美之首——張美娥，星爺看了她，就覺得長得洋氣，長得可愛，直接錄入劇組，大家看了之後，都覺得她把花兒，撒的確實好。

美娥姐不愧貴為橫店四美，撒起花來，既空虛，又美麗。

在《大內密探凌凌漆》中扮演皇帝的張達明，在無數莽漢佳麗的簇擁下，默默流著悲涼的眼淚。

話癆唐僧的心路歷程，從《only you》中娓娓道來。

周星馳鏡頭下的人們，在對抗被社會異化的過程中，笑中帶淚，有血有肉，因為周氏喜劇的核心——「不忘初心」，越是成長，越是能夠愛的深切，回憶的悠長。爆漿一直有一個音樂家的夢想，夢遺有一段難忘的愛情往事······他們不曾忘記初心。

4 · 主動地反抗體制化。

在電影《死亡詩社》中，落後的體制，異化了青春的孩子們，將他們變成學習的機器，誠然醫學，法律，商科，數學，是偉大的，然而詩歌，哲學，藝術，音樂，才是人生命的根本，羅賓威廉姆斯老師不願看到孩子們失去活力，他用心靈的教育，教會孩子們人生的真諦，用自由的心擺脫體制化的束縛。試問有多少人看到了這最後的一幕，落下眼淚。

落後的體制，在人的心靈施加枷鎖，困住人們的手腳，使人不再自由，更可怕的是體制潛移默化的改變著人的心靈，進而造就被體制化的人，像希特勒時期，臭名昭著的蓋世太保，像沙皇時代白色恐怖時那些裝在套子里的人，像蘇聯發起大清洗運動的斯大林，像美國議員麥卡錫主導的反民主麥卡錫主義，他們是被體制化後的魔鬼，肆無忌憚地借用自己的權力，傷害無辜的普通人。

社會需要我們扮演不同的角色，在扮演的過程中，有很多人迷失了自己的角色，他們的面具伴隨著用力的表演，已經長進面孔里去了，想要拿下面具，就會血肉模糊，不願摘下面具，就只能成為面具的一部分，成為沒有心靈的局外人，就像《千與千尋》之中的無臉男。

不僅僅是人會受到體制化的傷害，動物也一樣，讓·雅克阿諾的電影《虎兄虎弟》里，兩隻同胞兄弟，在被探險隊獵殺父母后，一個去了馬戲團，經受體制化的改造，一個送去溫室里，每日錦衣玉食的供養著，在人類的環境中，他們失去了身為百獸之王的榮耀。老虎與獅子相比，老虎更為強大，主要是因為老虎在先天條件差不多的情況下，擁有更為豐富的搏擊技巧，等於老虎會拳擊，獅子只是肉搏。而被體制化後的老虎，因為缺少父母的經驗傳承，就會變得很弱小，因而打不過獅子。

在大象小的時候，用一條很細的鐵鏈拴住它，那時他的力量很小，無法掙脫鐵鏈的束縛，多次嘗試之後，小象放棄了反抗，養成習得性無助，就算是在成年之後，哪怕能舉起上噸重的木材，也無法掙脫一根細細的鐵鏈，因為鐵鏈已經體制化入象的心靈，成為心靈的枷鎖，由於對鐵鏈先天的恐懼，使它放棄反抗，也放棄了更大的自由。不管是人還是動物，都會受到體制化的傷害，如何擺脫體制化給人帶來的心靈桎梏，是每一個人應該思考的問題。

體制化在生活中多方面的顯現。

步入社會，人成為體制化的一部分，再被體制所拋棄，當社會變革來臨，被體制化的人們被種種社會因素攔腰斬下，一同淪為無業者，如果無法改變體制化帶給你的束縛，破除體制化帶給人的心靈枷鎖，在迅速變革的社會中，人將無法長久立足。尤其是現在的社會，它的變化更是日新月異，每個身處時代浪潮中的人，都感受著它劇烈的震蕩。

從手工作坊，到大工業生產。

從馬車，到汽車工業。

從機械到電氣化。

從電氣到半導體。

從戲劇到電影電視，再到多媒體，到自媒體。

從鋼材市場的繁榮到沒落，從煤炭市場的興盛到崩盤。

從新興互聯網，到衝擊傳統零售行業的O2O。

從改革開放加入WTO，到老工業基地數十萬人的下崗裁員。

而最近的動蕩，是來自去年在華外企撤資，它帶來了大量失業，貢獻勞動力的落後偏遠地區因為這次撤資，而犯罪率上升。

誰也不會預料到，產業結構升級這麼快，以至於每年都有看不見的行業誕生，每年都有舊的行業解體，天天都有成堆的下失業者。

人一生要面對的體制化，在歷史上從來沒有像今天這麼多，過去面朝黃土背朝天干一輩子，當農民安穩一生也就夠了，現在誰也不知道明天是否還有明天，如果不學會在體制化與去體制化中的反覆修鍊心靈，那麼下一個落魄的長期失業者可能就是你。

破除體制化在心靈上的枷鎖，使人自由地進入新生的世界中，將失而復得的感動找回，破除體制化，是使心靈永保生命力的答案。

社會化的人類，是無法反體制的

體制化將會一直存在，離開體制，人也將無法生存，在雅典城邦里，人們票選最厭惡的一個人，將他流放城邦以外，所以亞里士多德說：「離群而索居的人，不是神明，便是野獸」，意思是說體制以外的人，是不存在的。而後人不了解這句話的背景，常常說成是反體制的人是神明一樣的存在，而這樣的理解是錯誤的。以反體制，反社會作為尋求自由的方式，是無濟於事的。若想獲得自由地力量，就需要從書中，尋找先賢海德格爾的哲學，學習關於「先行死亡」的奧秘。

海德格爾。

20世紀存在主義哲學創始人，著有《being and time》

在海德格爾的哲學世界觀里——人是動態的存在。

一方面人處於本真的存在，是特殊的、唯一的、自我的、與眾不同的，最初的自我。

另一方面人處於非本真的存在，因為迎合大眾趣味，不願製造麻煩，是追求息事寧人而妥協的非本真的自我。

先行死亡在原理上，與動畫《頭腦特工隊》類似。

而實際上，人與人因為追求目標，利益關係的不同，所產生的非本真的自我，總是處於一種受到擾動的狀態，而非本真的自我之間也因為彼此的妥協，而互相擾動，因此人的痛苦在非本真的存在與內外彼此的觸碰中產生。

人在與外界打交道的過程中，追求著片刻的安寧，而這樣短暫的安寧，又有什麼意義呢? 生命的意義是無法在短暫的快樂中尋求地到的，於是人本真的自我就會因為得不到答案，而產生恐懼的心理。

當恐懼來臨，逼迫著人的本真，會去尋找證據，證明自己的存在，求證意義的根源，然而人是被拋到世界上的，面對世界本就是無知的狀態，人的本真是無法從無數的外在證據中得到真正的救贖，獲得意義的滿足。物質，名利，金錢，都只能作為非本真的自我依靠的根據，依然是無法為本真的自我提供安心的支撐，無法消除恐懼。

所有關於外在的答案，都是毫無意義的，回歸自身的答案，只有一個，只有死，是確定的。無論是誰，人人都因死而平等。如果不解決掉當下的恐懼，非本真的自我就要在痛苦被持續擾動。當下的死亡是不確定的，於是人們的非本真存在——虛偽的自我，才可以在不確定中苟且度日，而死亡是每個人都可以確定的，所以直面死亡，使人本真的自我與非本真的自我，在同一坐標系中對齊，誰也無法逃避死亡。

人因為對生命意義無法滿足而恐懼，因為對已經確定了的死而恐懼。恐懼驅趕著人本真的自我，與非本真的自我同時直面死亡，不再依靠周遭毫無參考價值的證據，不再依賴非本真自我所喜愛的金錢，地位作參考，同時因為死亡的緊逼，喚醒因為愛惹事，不得不沉睡多年的那個真真切切、有著古怪脾氣，可以被感動的真自我。

所以真的自我，必須「先行到死亡」中去，意識到死亡是最本真存在的事情，是只有「我」必須面對的事情。而「先行到死」中去的方法，就是讓真正的我，到即將到來的可能性中去，人只有預先步入死亡的境界，才能將一生從開始到結束的自我展現出來。以倒敘的方式，從終結的死亡看人生的意義，達到死而後生，達到向死而生。即海德格爾所說的「先行死亡」。

在「先行死亡」中，死亡使得個體的獨特性得以體現，在死亡面前，個人的最根本需求，被無限放大的托舉於一切瑣碎冗雜之上，短暫的生命變為虛空，人關注最根本的、屬於自己的內心本真的感受，將非本真的自我拋在腦後，使人發現自我，重新審視人生。

在《大話西遊》中，至尊寶先行死亡為齊天大聖孫悟空。大徹大悟，懂得人生的真諦。

先行死亡，使人一眼就看到了死，看到了盡頭。縱使堆滿金錢，謊言，借口，死依然是無法掩飾的事情，尊重自己的真實情感，人在雙重的恐懼中完善了自我，發自內心地為人生負責。站在死亡的制高點上，領悟生命，積極地選擇，創造屬於自己內心情感的真摯人生。

生死不過是人生必經的自然狀態，以死亡為前提去面對生命，面對人的最本真最自然的心靈。當看透死亡「物性」的存在性質，使人的存在不再對生太過執著。同時，以更加豁達、超脫的精神面對所需經歷的整體存在，淡化對物質利益，名譽等等的過度追求，降低在競爭異常激烈社會中所承受的心理壓力，從而獲得開闊的胸懷，不斷贏得「自由」人生。

人的存在總是在趨向於死亡，人只有自覺選擇面對死亡，才能從「非本真的虛假自我」中提升出來，先行死亡，以達到「本真存在」的自由心靈，排除一切外在的干擾與傷害，解決被假像圍困，獨自旋轉的虛假的、非本真的自我。

我們回頭再看的《一千零一夜》中的那個魔鬼，他以非本真的自我，所最熱衷的金錢，權力，物質來標榜自己的價值，證明自己的存在。之所以會這樣，正是因為他的真自我處於一種恐慌的狀態，而他非本真的自我卻嘗試用金錢，權力，物質來衡量自己生命的價值，所以他自認為的「生命價值」，會隨時間清零，最終失去一切。如果魔鬼懂得「海德格爾——先行死亡」的話，肯定生命的價值，哪怕五百年，一千年之後，他也是最初那個自信最美的天才哲學家。

生命是完整的，人並不是活過了一段青春，就燃燒殆盡的，從此死亡了的。贏在起跑線上，贏在青春里，都只是一時的勝利，我們會因為這片刻的勝利歡愉，搭上半輩子的潦倒遺憾么？在瞬息萬變的現代社會，體制化的力量是強大的，但更強大的是人不曾忘記的初心，它是源源不斷的清泉，是永不止息的生命動力，當人從一種體制化的環境，進入另一種體制內，驟然改變的環境，會令非本真的自我進入錯亂的痛苦狀態，這時人可以進入先行死亡中去，感受真自我的價值，選擇人生的新自由，從而擺脫體制化帶給人心靈的束縛。