禪與悟

很多人一想到禪馬上腦海中就會浮現很多高端大氣上檔次的意境，其實禪很簡單，它是悟的契機， 是通往悟的橋樑。

什麼是悟？就像六祖慧能一樣，讀了金剛經便大徹大悟，當下解脫。六祖的悟的重點在於他無數生的積累，而金剛經只是起到了橋樑的作用，凡夫讀誦萬遍的金剛經也不能當下證果。

這無數生的積累，佛陀稱之為：十種波羅蜜。就如有十個罐子，當波羅蜜裝滿了十個罐子，因緣具足，便可解脫，所以佛陀在世時，一句佛偈便會有很多人證果、解脫。原因在於波羅蜜已經完滿，而佛偈只是助緣、是橋樑。

那什麼是頓悟？舉一個通俗易懂的例子：有人和公婆吵架了，非常的氣憤，於是到知乎來提問，邀請大家評理，看看是誰的對錯，該如何解決問題。幾日後，這個問題有數百人回復，大家分別從東、西、南、北、東南、西北等角度評論問題，提出建議。其中百分之九十九的答案都無法給予題主幫助，而其中一個，說到了題主想要的重點，於是幫助題主解決了問題。題主當下氣消了，問題也解決了，這個情緒消失的過程，你也可以理解為是：悟。

人只要有情緒，就肯定有所癥結，有一個死穴，點中死穴的時候，所有的情緒就會消失，當情緒消失後，就能做出智慧的抉擇。當點中她的死穴，讓其化解掉情緒時，就是讓她有所悟。

當智慧慢慢在升起時，無明也在去除。兩者就等同於陽光與黑暗一般，而所有的情緒與執著也等同於無明。

所以，悟，就是為了斷無明。當迷惑於一件事物時，有上師、書籍或事件給予你刺激，讓你豁然開朗，便是悟。

與悟對應的就是漸修：

禪宗傳入中國之始，就是建立在沒有實際的禪修方法的基礎上的，最後沒有辦法，只能通過這種提點、頓悟的形式來實修。

六祖大師慧能成道後，有一次教導徒弟。將眾弟子都找來後，問他們一個問題，讓他們想一想，某件事情該不該這樣做，第一位弟子答：應該這樣做。六祖拿著棒子就到其頭上敲了一棍。第二位弟子心想，既然說該做得挨打，那肯定是不應該這樣做，於是答道：不該這樣做。六祖聽完也給了他一棒子。第三位弟子心想，回答應該也不對，回答不應該也不對，那這件事應該取其中間之道，於是答道：這樣做也不對，不做也不對。六祖聽後又是一棒子。這是該第四位弟子了，第四位弟子蒙了，心想，該做也不對，不該做也不對，怎麼回答都不行，我這棒子挨定了。這時六祖看弟子不回答問題，就舉起手中的棒子要打，第四位弟子嚇了一跳，啊的一聲大喊。六祖聽到其聲，高興的說：對、對、對，就是這樣。

故事很搞笑，其實想傳達的意義就在於：活在當下。

但是佛的偉大之處在於，發現了一個方法可以幫助眾生達到這個目標。佛也叫阿羅漢，而阿羅漢卻不是佛。

佛的寓意在於：自覺、覺他，沒有依靠外力，自行解脫後，還可以詳細的解說如何達到解脫的方法。而阿羅漢們卻不行，只能依靠佛陀的教導才能達到解脫。而後在聽聞佛陀對解脫方法的講解後，才可以向凡夫教導佛法。

南傳上座部本承了佛陀最初的教法：

佛陀教導的方法是什麼？

四念處。

而六祖並沒有修習過四念處，所以無法解說這個方法，但其已經解脫，深知修行開慧的核心，所以為了達到開智慧的目標，便通過這種形式來提點弟子。

那什麼是四念處呢？

身念處、受念處、心念處、法念處。

念處也叫覺知，也可以理解為：觀。

人由身、心兩部分組成，就身體而言，有觀身和觀受兩部分。

觀身相對粗糙，而觀受相比很微細。

觀身是指：當下對自己的身體的行為保持清楚的了知，我知道我在走路，我在邁左腳、我在邁右腳，我在吃飯，我在拿起筷子，我在張嘴，等等，保持清楚的了知。

觀受是指：對身體上的感受保持清楚的了知，相比觀身，微細了很多，需要心非常的敏銳才能做到。需要經由禪坐，不斷的觀察出入息，然後培養心的敏銳度，以此來觀察身體的感受。

就心而言，有觀心和觀法兩部分，法是指心中升起的所有的念頭。

觀心粗糙，觀法微細。

觀心是指：對心中所升起的感受保持覺知。

觀法是指：對心中升起的所有的念頭保持覺知，比觀心更加微細。觀心，很粗糙的覺知能力就可以做到，但觀法就需要非常清晰的覺知與心的定力。

通過對身、受、心、法保持覺知，從而達到開發智慧的目的。

佛陀未出世時，世間就有四禪八定的修法，後來佛陀修到了最高的第七定和第八定，但並不能解脫。後來在菩提樹下發願，不至解脫，誓不起身。

後來達到涅槃，覺悟的關鍵在於，發現了觀智。並且踐行了觀智。

什麼是觀智？就是對身、受、心、法保持覺知。這裡的觀的意思也等同於覺知。

之後四十五年的教化，佛陀根據不同的根器教導了不同的傳承，有的從觀身入手，有的從觀受入手，有的從觀心入手，有的從觀法入手。這就是種種南傳佛教傳承的區別之所在。

那六祖的教導在於哪裡呢？就是在教導法念處。

而法念處的修習本承著兩個方向，當你實修四念住時，觀察感受，同時了知念頭的升起及滅去，但並不轉移注意力到念頭上，這就算修習法念處。同時，當你集中注意力到念頭的內容上，並且持續的觀察，保持著覺知，也是修習法念處。

但要知道，對念頭內容保持覺知，這需要心極強的定力。要想如此練習，最少要具備四禪或三果的定力。

所以漢傳的禪宗講究根性，也就是根器。那什麼是根性。

是宿世因緣修來的對事物本質穿透力的敏銳度，一個人能對事物本質觀察到多深，就意味著這個人的根性有多好。

漢傳佛教的禪宗特彆強調根性，稱之為：非上上之根器，不能修禪宗。意寓是指，若是沒有對事物有非常敏銳的洞察力，是無法學習。那洞察什麼？就是事物的本質，當你能洞穿事物的本質時，自然也能看到自己念頭背後的慣性的習性模式，當看到自己的行為本質時，要想改變也就很容易做到，而修行的目標就是為了改變自己慣有的不良模式。

古往今來，人是不少，修行的人卻不多，修行的人之中，有上上根器的人少了，有上上根器且能講法的人，更少，有上上根器且能講法且願意講法的，更少。

這也就是中國禪宗沒落、失傳的原因。

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