在日常生活之中開發覺性
居士們，大家吉祥如意！
現在可以照相，但是一旦開始講法的時候，就不要再照了。
——請！請！請！——
夠了嗎？夠了。請！
在隆波（隆波帕默尊者自稱）講法的時候，請大家配合一下，不要照相。因為隆波講法的時候，無法提前知道所講的內容，那是取決於聽眾的。如果聽眾的心比較寧靜，法也會比較細膩、比較深入。如果聽眾的心是比較散亂而飄忽不定的，那麼法也是蜻蜓點水式的；它是與聽眾的心靈狀態相匹配的。
理論階段的法，與實踐階段的法是不同的！理論階段的法，可以提前預備今天要講這個，然後再講那個……
但是現在，隆波也不知道將會講些什麼。
不過我們知道今天的主題是《在日常生活之中發展覺性》。這的的確確是修行的核心！一般來說，當我們想到修行的時候，就會出現這樣的畫面：一定要打坐、一定要經行，無論做什麼事，都和普通人在日常生活里是不同的——一定要放慢速度、要輕柔；一定要緩慢地移、緩慢地動。如果走，一定要走得很慢，或是無論做什麼都要慢慢做，我們認為這才被稱作是修行。又或者，打坐時，一定要閉眼才叫做修行，是不能睜眼的。必須是這樣的姿勢以及那樣走，才稱為修行。
其實，修行並不是這樣。
真正的修行是要有覺性！
什麼時候有覺性，什麼時候就是在修行！
什麼時候有覺性，什麼時候就是在精進！
什麼時候沒有覺性，什麼時候就是沒有在修行也沒有在精進！
阿姜曼尊者的教導非常好，他說：如果我們修習禪定過多，修行的進展就會變慢。如果我們不斷地思維與推理，心又會容易散亂。修行的核心要領是——在日常生活之中發展覺性！
在日常生活之中發展覺性，並不意味著不必打坐和經行、不必在固定模式里訓練，並非如此。在起步階段，我們需要依靠固定的模式來顯露覺性。一旦覺性顯露了，我們就要把覺性運用在日常生活里。真正的分水嶺在於：誰可以在日常生活之中開發覺性！
如果有誰無法將覺性運用在日常生活里，那麼他在此生想要體證到「道、果、涅槃」的可能性是微乎其微的。要想找到一個在生活里真正具備覺性的人，太難了。但是，一個人若在生活里具有真正的覺性，那麼今生今世體證「道、果、涅槃」就不是太難的事！
「道、果、涅槃」真的存在！
如果身為佛教徒，卻不相信「道、果、涅槃」真的存在，就說明我們尚未明白佛法，還離佛法非常遠！說明我們的信仰還是飄渺無依的。
涅槃並不只是一種理想。涅槃真的存在！涅槃就是欲貪的徹底止息。心的欲貪一旦止息，就會認識到涅槃是什麼。
欲貪是心的渴望，或是懷有強烈慾望的心。大家可以觀察一下自心，它一直在渴望不止。能夠感覺到嗎？心一會渴望這個、一會渴望那個，一直在不停的掙扎，根本無法找到真正的寧靜與快樂。
涅槃這個詞意味著欲貪的止息，也就是不再有任何渴望；它意味著停止造作，又稱為「非造作」；欲貪的止息，也叫做「離染」，這些全是對於涅槃的不同形容。
涅槃真的存在！涅槃並不是人為描繪的虛無縹緲的理想。佛陀告訴我們：涅槃真的存在，涅槃是最極致的快樂！如果誰體會到涅槃，誰就會知道那是極致的快樂。涅槃遠離了自我，遠離了對於自我的執著；涅槃遠離了煩惱、遠離了苦，但它並不是空空如也，什麼都沒有。
佛陀不僅教導涅槃，他還指示給我們如何實踐從而達到涅槃的方法。我們無須將涅槃描述得太過遙遠，有些人把涅槃描繪的太遙不可及了，彷彿多生多世也無法抵達，彷彿那只是佛陀誘導大家去行善的美麗謊言而已！佛陀為何要誘導大家行善呢？佛陀所教之法比行善更上一層，並不只是為了誘導大家行善而已。行善當然會得到善的果報，但依然也會遭受好人式的苦！
佛陀教導了可以抵達涅槃的方法。他教導我們若想抵達涅槃，就需要學習什麼？也就是學習與了解自己。這個被稱為是自己的（東西）——就是身和心！我們要學習與了解身和心的實際真相是什麼。若想要抵達涅槃，就一定要了解自己的身與心。
透過學習，我們了解身和心只是屬於世間的一個部分，而非真正的我們。當我們能夠看到這些，就會放下對於身和心的執著。當我們不再執著於身和心（或遠離了身和心），就可以照見涅槃。真的不難，一點都不難！
佛教並不是哲學！有人認為佛教是哲學，也有人認為佛教是科學。然而隆波認為，佛教根本不需要是什麼？事實上，佛教只是一種引領大家離苦的教導而已！
如果誰了解這個教導，誰就可以無苦，可以幸福快樂地活在世間，而無需躲進深山老林。因為在哪裡都可以有幸福與快樂！工作賺錢並且養家糊口的在家居士，一樣可以幸福快樂，而且幸福與快樂是一個層次又一個層次遞增的！如果誰的因緣更為圓滿，得以出家修行，那麼他將有機會接觸到更細膩的快樂。
法是存在於每個人的，並不專屬於出家僧。法是中性的，它屬於每個人。如果我們了解身與心、有覺性地知道身和心，有一天就會放下對於身和心的執著，進而體會到最美妙的幸福和快樂！這種幸福和快樂無法用語言表達，也無論如何都想像不到。當人真正體會到它的時候，眼淚會脫眶而出，會驚嘆道——啊！如此的幸福與快樂居然真的存在！
我們在現實生活里也能體會到幸福與快樂，只是世間的幸福和快樂極其短暫、轉瞬即逝。比如我們追求一個漂亮的女孩，一旦追求到了，會感到幸福快樂。但是請問，這種快樂能夠持續很久嗎？不久的。很快你就會厭倦，然後又想得到其它東西。世間的快樂和幸福永遠沒有滿足之時，這跟修行的快樂不可同日而語。如果透過修行逐漸了解身與心，就能體會到不同層次的快樂，它們會越來越精妙！同時，心也會有階段與有次第的遠離苦。
現在跟隨隆波學習的人里，心能夠醒來並且具備真正覺性的人，是非常多的。已經說不清有多少了？幾千還是上萬吧。他們的生命已經被徹底改變。在報告禪修進度時，他們都表示說，自己的人生已被徹底轉化！以前覺得特別特別苦，現在只剩下一點點了；以前要苦很久很久，現在時長越來越短。
如今他們覺得很快樂，並且發現以前的快樂總是依賴於別人或是身外之物。開發覺性之後，自身就有快樂湧現，當下就有，並且這種快樂不依賴於任何人。
如果快樂是仰賴於某人或某樣東西，它就會讓我們變成奴隸而沒有自由。例如我們與某人在一起會覺得快樂，那麼就需要討好他，否則他可能會離開我們。又或者，如果我們的快樂是因為有一輛漂亮而豪華的轎車，那麼假如車子壞了或是被撞了，快樂就沒了。我們變成車的部下，要帶它去洗澡、給它飯吃、給它加汽油等等，總之要給它提供各式各樣的服務。
世間的快樂是沒有自由可言的，它們總是需要依賴於他人、依賴於它物；然而佛法的快樂卻是非常神奇的。有了覺性，就有快樂；有了禪定，就有快樂；有了智慧，也會有快樂。進而當我們放下對於身和心的執著而解脫自在了，那種快樂更為美妙。所以，快樂具有不同的層次，層層遞進、一個階段又一個階段。
每一位佛教徒真的很有福報，因為佛陀教導了我們滅苦之法。如果按照佛陀教導的方法去實踐，就能體會到不同層次的快樂。這並不是說，我們現在要先受苦受累，等到幾年以後證得「道、果、涅槃「，才會快樂。並非如此！也不是說，這輩子修行了，要等到下輩子或是下下輩子才會快樂！不是這樣的！
佛教是甚為神奇的！如果我們開發覺性，苦就會在眼皮底下開始消失，苦在當下便從內心深處消失得無影無蹤。佛陀教給我們方法，我們只要追隨其步伐，有一天就真的可以徹底離苦。之後，我們在生活中只有輕鬆、愉快、幸福與快樂！無論發生什麼事，我們依然會有快樂，因為那種快樂不依賴於任何的人事物。只要覺性升起，快樂就在那裡。
二
什麼方法能讓我們走上這條路呢？那個方法被稱為「四念處的修行」，或者用更直接的說法是——修行毗婆舍那（內觀/觀禪）。
宗教的實踐有兩種，一種稱為「奢摩他」，一種稱為「毗婆舍那」。
「奢摩他」是為了讓心寧靜、快樂，能夠善良與積極樂觀。
至於「毗婆舍那」，它不是為了追求快樂、平靜、善良與積極樂觀。「毗婆舍那」是為了讓我們學習並且得以照見身與心的實際真相——身與心的無常、苦和無我。這樣照見之後，我們會放下對於身和心的執著。此時就會體驗到極其美妙的幸福和快樂。一旦放下對於身與心的執著，就會接觸到涅槃！
想要認識涅槃，就要徹底了解身與心，然後就可以自己親見涅槃！因此，我們現在需要持續地開發覺性。
隆波遇見的大部分修行人，幾乎全都黏著在奢摩他上面。因此，世間人變為兩類：第一類是根本不修行的，完全迷失在世間；另一部分喜歡修行的人，則幾乎全部粘著在奢摩他裡面。
我們這些喜歡修行的人可以自己體會一下：如果修行好幾年了，情況一直是有時寧靜有時散亂，用功便寧靜，然後又再散亂。或說這麼多年來，心一直是寧靜了再散亂、散亂了又寧靜；就說明我們肯定沒有修行毗婆舍那。因為心只是在一味的追求快樂和寧靜。
透過實踐奢摩他所得的快樂與寧靜是無常變化的！在此世間，不存在永恆的快樂。世間的快樂不會永存，無論如何都一定會變化。快樂都是臨時的，短暫升起不久便會滅去。
奢摩他的目的是為了寧靜、快樂、善良與積極樂觀。毗婆舍那則是為了產生智慧，照見身與心的實際真相。因為目的不同，所以它們的踐行方法也不一樣。
我們要學習清楚的區分：心走什麼途徑是奢摩他，心走什麼途徑是毗婆舍那。如果區分不了，就說明絕大部分人只是在修習奢摩他，儘管他們自以為在修習毗婆舍那。
奢摩他的修行原則比較簡單，其原則是先要觀察自心。通常，我們的心是居無定所的，總是漂浮不定，一直搖擺。一會迷失到那裡，一會迷失到這裡，一會兒抓取這個，一會兒抓取那個。一個不會修行的人，便會強迫自己的心去寧靜，強迫心是善良與積極樂觀的。可是無論如何強迫與打壓，心都無法靜下來，只有緊繃與鬱悶。所以修行之後，心若是緊繃的，就表示在以錯誤的方法修習奢摩他。如果實踐正確了，心是不會緊繃的。
當我們了解心的特性便會發現，心就像是一個淘氣的小孩：一會兒跑到這兒，一會兒跑到那兒；一會兒哭，一會兒笑；一會兒苦，一會兒樂；心就是這樣的。修習錯誤的奢摩他，就像是拿著打小孩的竹鞭，一直盯著小孩，不許他動，小孩會非常緊繃和鬱悶。心也是同樣的情形，如果強迫它寧靜，心就會緊繃與鬱悶。所以需要懂得技巧，找一個讓心喜歡的禪法作為誘餌。舉例來說，我們都知道這個小孩喜歡吃冰淇淋，那麼我們可以告訴小孩別在外面玩了，回家來吃冰淇淋，這樣小孩自然願意回家。他會很快樂，對嗎？然後，他就不願去外面了。
修習奢摩他的原則也是同樣的。我們只須選擇一種心所喜歡的禪法，而無須掛慮如何讓心靜下來。假如覺知呼吸是輕鬆、快樂的，那就覺知呼吸（觀出入息）；有些人觀照腹部的升降會覺得輕鬆、快樂，那就觀照腹部的升降；有人稱念佛陀；有人喜歡經行，有人修習隆波田的動中禪等等的。如果練習之後，心覺得輕鬆、自在、快樂，那就練習這個方法。這種喜歡與快樂是產生禪定的最直接因素。一旦心有了快樂，它就不再願意去其它地方，它便會與那個帶來喜悅感的禪修觀察對象打成一片，秘訣就在於此。
有些人無論怎樣修行，心就是靜不下來。因為他們拚命在強迫心去寧靜，所以不可能寧靜。相反的，一定要找一個心所喜歡的禪法來作誘餌。比如，隆波小時候喜歡觀呼吸，1959年接受隆波李尊者的指導時，學習的就是觀呼吸。觀呼吸，就會快樂；有快樂，心就會寧靜。就像是小孩吃了冰淇淋，不願再去外面玩兒。這就是禪定的秘訣！
奢摩他的訣竅在於選擇一個心所喜歡的禪法，讓心自然寧靜下來。寧靜若不是被強迫的，心是不會緊繃的。如果有誰修行以後感到緊繃與鬱悶，就表明他的修行既沒有奢摩他，也沒有毗婆舍那。如果修行以後，心是快樂與寧靜的，這樣的奢摩他是沒有任何強迫與壓力的。一旦有了快樂與寧靜，就不要得少為足！
如果修行只是一味的追求快樂與寧靜，實在太膚淺了。佛法比這個更加精深！如果修行只是一味的追求快樂與寧靜，那麼無須佛陀出世，其他老師也可以教導。然而佛法比此更為精深。
佛陀的教導是其他人所沒有的，那即是毗婆舍那。
剛才隆波講過，毗婆舍那的目的就是學習並且照見身與心的實際真相。如果能夠了解身與心的實際真相——無常、苦和無我，就會了解它們不是「我」。如果這樣照見，心便會厭倦與厭離。正如佛陀教導說：「因為照見實相，所以厭離；因為厭離，所以慾望淡化；慾望的淡化就是執著與抓取的淡化；因為慾望的淡化，所以解脫；因為解脫了，才會知道說解脫了。」
「生死已盡」一語，是指此生是最後一生。「梵行已立」一語，是指修行徹底結束了。最應該做的事情已經完成，為了離苦所要做的其他事情不再存在；一旦結束，就徹底結束了。這和世間的工作不同。世間的工作需要一直做下去，賺的錢會花掉，接著又要工作；賺的錢又花掉了，又去工作……然而修行是有終點的，被稱為結束工作。結束我們的工作就是修習毗婆舍那工作的結束，這與世間的工作不同；後者苦了又苦，一直循環反覆。
這是非常重要的一點。其原則就是：「因為照見實相，所以厭離；因為厭離，所以慾望淡化，慾望的淡化就是執著與抓取的淡化；因為慾望的淡化，所以解脫；因為解脫了，才會知道說解脫了。」起步點在於「因為看見身與心的實際真相」！何謂身與心的實際真相呢？身與心的實際真相就是三法印。
因此，毗婆舍那的修行並不像很多人理解得那樣膚淺，以為只要覺知身、覺知心，就是修習毗婆舍那。僅僅只是覺知身、覺知心，還是在修習奢摩他。一定要照見身和心的實際真相，才是毗婆舍那。
有人實踐觀呼吸，心始終盯住呼吸，從不離開，然後認為——覺知身、覺知心，就是毗婆舍那。並非如此！毗婆舍那必須見到三法印。
僅僅只是觀呼吸，心從不離開；或是一直在觀腹部起伏，從不離開；或是者經行時，腳的任何移動都有覺知、心從不跑掉等等的，都還不是毗婆舍那。毗婆舍那不是僅僅覺知身、覺知心，而是一定要知道身和心的實際真相。
身與心的實際真相就是三法印，理解這個非常難。如果有誰了解身和心的實際真相，誰就已經開始見法（開悟）了。
三
了解身與心的實際真相有三個等級——稱為智慧的三個層次。
最基本的智慧是照見身與心的實際真相，照見身與心不是「我」。初果須陀洹，就是照見身與心的實際真相不是「我」。
佛法教導說，證悟初果者的戒行是圓滿的，定則只有一丁點，慧也只有一丁點。即便是須陀洹，定也只是一丁點，慧也只是一丁點。只不過他的戒行圓滿後，有了覺性，任何煩惱升起，心都會及時識破，所以煩惱習氣無法再控制心，也就自然不再犯戒！至於只有一丁點的定，是因為須陀洹的心和普通人沒有兩樣，也是飄來跑去的。
我們有感到我們的心一直飄忽不定嗎？看得出來嗎？比如坐下來聽隆波講法，有時心會跑到隆波這裡；有時則會專心聽，就不再看隆波的臉了，只是用心聽；聽了兩三個詞，就關掉自己的開關，去想了。想了、聽；聽了、想。心一直搖擺不定，總在不停變化。
如果我們及時的照見，就會看見心的瞬間生滅：一會兒心生在眼、一會兒心生在耳、一會兒生在心去想；不停地變、不停地變。所以要不斷的覺知，不間斷的覺知身與心。持續的訓練，不難的！它很簡單，比我們想像得還要簡單！
第一步，要讓真正的覺性顯露。首先，找一個方法來訓練覺知。在看到身和心的實際真相之前，一定要先看見身和心。如果忘記身也忘記心了，是不可能看到身與心的實際真相的。因此要先訓練覺知身與心，發展覺性就是覺知身與心，這是修行的起點，也是修習毗婆舍那的第一步。
我們的心一直處在迷失狀態：迷失在看、聽、想，迷失在品嘗味道，迷失在身體接觸的感受里。比如坐著坐著，身上會癢，我們就會抓癢，對嗎？抓的時候，心會比較舒服。我們並未覺知到身在抓癢、心覺得舒服。我們只是習慣性的無意識抓癢而已。那時，我們已經忘了身與心。無論做什麼，如果忘了身與心，就是沒有覺性。
隆波說的覺性是指修習四念處的覺性，是指知道身與心的覺性。忘記身和心的時候，就稱為沒有覺性。我們可以試著衡量，看看自己忘記身和心的頻率高到什麼程度？注意到了嗎，當我們「想」的時候，心就像是衝進了「想」里，對於身與心的意識就失去了。雖然有身，但就像沒有身一樣；雖然有心，但就像沒有心一樣。根本不知道自己的身與心，而只是陷入所想的內容。
剛開始的階段，很簡單，找一個禪法作為觀察自心的參照點。比如習慣於觀呼吸，那就觀呼吸，以玩遊戲的方式去覺知，目的不是為了寧靜。如果喜歡念經禮佛，那就念經禮佛，輕鬆遊戲地念，念不是為了寧靜。如果喜歡觀腹部的升降，就去觀；喜歡觀行、住、坐、卧，就去觀行、住、坐、卧；如果喜歡隆波田動中禪的手部動作，就去做。那樣做是為了及時知道自己的心。
舉例來說，觀呼吸時，輕鬆自在的呼吸。心跑到呼吸了，要及時知道；心跑去想了，要及時知道。心升起苦、樂、好、壞，要持續知道。透過觀呼吸，持續知道自心。或者念經與念誦「三藐阿羅漢」之類的，念的時候，心一跑去想別的事，及時知道心跑了。念經時，心寧靜了，知道心寧靜；心散亂，知道心散亂。念經的時候要持續知道心的變化。這就是訓練覺性。觀腹部起伏也可以。觀腹部時，心跑到腹部了，要及時知道；心跑去想了，要及時知道，無論心做什麼，都要知道。
當我們著手於實踐，起步階段都要找到一個禪法，一個自己比較擅長與順手的方法。修習之後，心感到輕鬆自在了，就可以繼續選用那個方法。念佛也行，念三藐阿羅漢也可以；呼吸也行，腹部升降也可以；經行也行，隆波田動中禪的手部動作也可以。但請注意，修習目的不是為了讓心靜止，而是為了持續看見心的變化無常與運行軌跡。比如稱念「佛陀」，心跑去想了，要及時知道；或者稱念「阿羅漢三藐……」（巴利文的佛經），心跑去想了，要知道，「……三佛陀帕卡瓦」，心又跑了，也要知道。如果經常如此訓練，以後心只要稍有一點動靜，剛一想，覺性就會自己升起。
覺性無法依靠人為的指揮而升起，覺性升起的原因在於心牢牢記得那種狀況。所以《阿毘達摩》才會說：「提拉杉亞（《阿毘達摩》巴利文的發音）」——就是心牢記那種狀況，它是覺性產生的直接原因。
不斷的訓練心去看到各種狀態，直到有一天，覺性自然升起。一旦真正的覺性顯露，就可以慢慢體會到，覺知會自己升起的。
一旦覺性自然升起，從此我們的修行便再沒有門戶之見。觀身還是觀心等問題再不會存在。剛開始的階段，有人可能選擇觀身，有人可能選擇觀受，也有人選擇觀心，那都只是起步階段，選擇一個禪法來作為參照物而已。一旦越來越多的及時知道心，覺性可以自己升起。之後，就再也不存在哪門哪派。僅僅只剩下——當下是有覺性還是沒有覺性？
當下若有覺性，有時候覺性會覺知身，有時候覺性會覺知感受，有時候覺性會覺知心，我們無法選擇覺知身還是覺知心。如果有誰還在選擇只觀身或是只觀心，那麼就掉進了奢摩他。因此，真正的覺性在何時升起，我們無法選擇，有時候是覺知身，有時候是覺知感受，有時候則是覺知心。
就像剛來的時候，法工安排大家先坐等一下，時間還沒到，有位穿綠色衣服的居士來報告禪修進度。報告進度時，他說有一天他在洗澡、刷牙還是梳頭時，感到身體不是「自己」。在完全沒有刻意的情況下，覺性自己升起了（不是人為造作出來的），然後就看見「我」不存在。
何時覺性升起去覺知身體，就會知道身體不是「我」。何時覺性升起去覺知感受，就會知道感受不是「我」。何時覺性升起去覺知善心與不善心，就會知道心不是「我」。一旦真正的覺性升起，就開始照見——是身體在呼氣，不是「我」在呼氣；是身體在吸氣，不是「我」在吸氣；是身體在行、住、坐、卧，不是「我」在行、住、坐、卧，身體不是「我」。如果真正的覺性升起，當苦樂產生時，就會看見苦樂只是另一個混入身體的部分而已，不再是「我」苦、「我」樂。一切的善心與不善心（比如貪、嗔、痴）升起，就會照見是心（它）貪、心（它）嗔、心（它）痴，而不是「我」貪、「我」嗔、「我」痴，就會看見一切都不是「我」。
在剛開始，可以協助一下。每個人都要有一個適合自己的禪法，喜歡經行也行，適合念佛也可以，都可以，要選擇一樣作為參照物來觀察心的運行軌跡。然後，覺性將會自然升起。一旦覺性升起，它會覺知身與覺知心。有時候覺知身、有時候覺知感受、有時候覺知心，然後就會照見它們不是「我」；看見正在移動的身體不是「我」；看見正在呈現的感受——苦、樂、不苦不樂——不是「我」；看見心的善與不善不是「我」，「我」不存在。
一個看見「我」不存在的人，就被稱為已經體證初果（須陀洹果）的初級智慧。「我」不存在，沒有一個「我」，這是初級智慧。
至於中級智慧，就是照見身體根本是純粹的苦！看見身體是純粹的苦的方法，仍是開發覺性——覺知身與心，跟初級階段是同樣的覺知。有時候覺知身、有時候覺知心，它會自然的持續、自發地覺知下去。
等到有一天，量足夠了，心會聚集起來，對於收穫做出徹底的宣判。它會知道「身是純粹的苦！眼、耳、鼻、舌、身組合的身——是苦的聚集。」
在座有誰認為身體是苦，有嗎？有的話，請舉手，誰認為身體是苦的？那些舉手的人先不要放下，隆波問一下，你們是認為身體一直是苦，還是時苦時樂？看到沒有，我們並不認為身體一直是苦，而認為是時苦時樂。試試不把手放下，一會兒就苦給我們看了！好了，大家可以把手放下了。
別以為我們已經懂得法了。
佛陀教導說：五蘊是苦！此身此心是苦！可是我們根本沒有看見此身此心是苦。一個真正看見身是苦的人，一定是三果阿那含。一個真正看見心是苦的人，則是四果阿羅漢。
至於那些認為身是時苦時樂；心是時苦時樂的人，隨著覺性的增長，就會看見苦充滿身體，只是多和少而已。心會自己看見！一旦看見身體是苦，看見那些組合成身體的——眼、耳、鼻、舌、身——是苦，我們會放下對於眼、耳、鼻、舌、身的執著。如果連眼睛都不執著，就不會執著於色；如果連耳朵都不執著，就不會執著於聲；如果連鼻子都不再執著，就不會執著於氣味；如果連舌頭都不再執著，就不會執著於味道。之所以還會粘著眼、耳、鼻、舌、身，是因為心還在粘著色、聲、香、味、觸，就會在色、聲、香、味、觸這些方面有喜歡與不喜歡升起。但是如果智慧清楚的呈現——中級智慧升起，便會看見到身是純粹的苦，便會放下對眼、耳、鼻、舌、身的執著，也就自然不再執著色、聲、香、味、觸。欲界的貪與嗔（對色、聲、香、味、觸的喜歡與不喜歡）將不再升起。因此佛經說：「三果阿那含才能夠斷欲界的貪與嗔，因為智慧照見身體的實際真相了！」此身是苦，只是中級智慧。
我們來大學講法就要講到智慧，如果教導其它的，不符合大家的身份。還有比這個階段更高的。
最高的智慧是——照見心是純粹的苦！有誰照見心是苦的？居然還有……連身體是苦都還沒看到呢？感覺到嗎？心時苦時樂，看到沒有？我們並未看見心是苦的！我們認為心是時苦時樂的，這與實際真相不符。
一個看見身是苦、心是苦的人，被稱為照見五蘊是苦；也被稱為清楚照見苦（苦諦），就會徹底放下慾望。於是，苦因（集諦）不再升起。苦因（集諦）就是想讓身離苦得樂、想讓心離苦得樂。如果清楚的了解身與心只是一堆苦的聚合，想讓身心快樂的意欲就不再存在，因為知道那是不可能的。想要讓身心離苦的意欲不再存在，因為知道那也是不可能的。喜歡與不喜歡將會徹底消失，再不會升起想要身與心這樣或那樣的渴望。這被稱為「徹底照見苦（苦諦）之時，會斷掉苦因（集諦）；斷掉苦因（集諦）的同時，照見苦滅（滅諦），也就是清楚照見涅槃。知道苦、斷苦因、照見苦滅的瞬間，被稱為聖道（道諦）！苦、集、滅、道發生在同一瞬間！」
修行首先要持續訓練去感知身和心：看見身體（它）工作，身體（它）站立，身體（它）走，身體（它）坐，身體（它）卧，而不是「我」在行、住、坐、卧，看見身體不是「我」。看見心（它）工作，心（它）苦，心（它）樂，心（它）好，心（它）壞，而不是「我」。生氣，心生氣，不是「我」生氣！繼續練習下去，就會看見身與心都不是「我」！
沒有一個「我」在身或心裡，也沒有一個「我」在身或心外！這是初級智慧的須陀洹果的階段。
接下去，知道身、知道心，有覺性的繼續知道身與心，持續訓練，等到有一天智慧清楚的呈現，看見身體是純純粹粹的苦！然後，對於身的執著將會徹底消失，不再執於眼、耳、鼻、舌、身；也不再執於色、聲、香、味、觸。對於身，不再有滿意與不滿意（喜歡與不喜歡）。如此，欲界的貪和嗔徹底斷去，這是中級智慧！
繼續修行下去便會直擊要害——心，我們會看見心是非常非常快樂的。成為了知者、覺醒者，喜悅者的心，是極其快樂的；而成為思考者、回憶者、裝飾者、演繹者，是極其痛苦的。我們會看見心有兩部分，此時工作尚未結束，需要繼續。某天，當我們清楚照見心竟是純純粹粹的苦的時候，心會徹底把心還給世界！這真是極為不可思議的事，心把心還給世界！
目前你們還只是聽說。但如果親自修行，有一天就會自己看見：心可以把心還給世界！當它把心還給世界，就再也不執著與不抓取任何東西。執著得最為徹底與頑固的東西，執著認為是「我」和「我的」，其實就是這顆心！有次第的修行下去，直到看見心是純粹的苦——這是高級智慧。
四
基礎階段的練習是為了看見「我」不存在，中級階段的訓練將會照見身體是純粹的苦；最後階段，我們練習直到看見心是純純粹粹的苦！
慢慢來，沒有想得那麼難！訓練方法並不難，隆波就是從居士身份開始的。
七歲的時候，隆波去昂首噶然寺跟隨隆波李尊者修行。尊者是特別殊勝的、非常難得的禪師！跟他學習時，我只有七歲。尊者只是教我最初級的奢摩它——吸氣-念「佛」，呼氣-念「陀」。我日復一日毫無間斷的練了兩三年，等到尊者過世，就再也沒有任何老師接著教了；那時不懂毗婆舍那，訓練的只是寧靜。
隆波還是小孩時就開始練習禪定，只會訓練寧靜而看不見帶我們離苦的智慧在哪裡。哪一天訓練後，心是寧靜的，就覺得今天是離苦的；心寧靜了沒有幾天，又再恢復散亂，然後又苦了。接著重新訓練，一旦寧靜了，就覺得：哦！今天又再次離苦了。一會苦，一會不苦，就這樣反覆循環，不知道如何步入毗婆舍那。
直到1982年去向龍普敦請法，龍普敦指示隆波觀照自心。以前我也觀過身，很擅長嗎？根本不擅長。之所以觀，是因為不知道該觀什麼，只好觀身。但是心覺得這太淺顯、太簡單了，不喜歡。自從聽到龍普敦要我觀照自心，我就開始訓練。那時我在國務院工作，與在座這位阿姜瑪麗特別近，大樓是緊挨著的。每天一睜眼就開始修行，想到今天是星期一……要知道公務員想到「今天是星期一」，會覺得真枯燥。心覺得枯燥時，知道心枯燥！星期二呢？嘿，最沒勁了，知道沒勁！星期二是相當鬱悶的。星期三，感到厭倦了嗎？星期三真是令人厭惡！星期四心情愉快，感覺到了嗎？星期五是興奮的！
早晨起床僅僅想到「今天是星期幾」，我們的心就變了。其實修行沒有什麼，在真實的生活中練習是無須進入深山老林閉上眼睛、堵住耳朵的。修行就是學習與了解身和心。無論我們在哪裡，都有身和心，並非此處沒有身和心，惟有寺廟才有。哪裡都有身與心，因此哪裡都可以修行！修行就是學習與了解身和心的實際真相。
一早起床，那時身為公務員的隆波如果想到今天是星期一，心就覺得沒意思；想到今天是星期五，心情就會舒暢，我們要及時知道這些的發生。心覺得沒意思，要知道；心情舒暢，也要知道！想到星期五就會愉快，如果進一步想到是雙休日，那種愉悅感會更多。有誰是這樣嗎？沒有例外，只是不願舉手而已，這樣顯得工作比較賣力。當想到是星期五就心情舒暢，看來看去，嘿，記錯了，今天是星期三，快樂立刻轉變，心挪了個位，又苦了起來；這時就要看見苦的升起。
吃飯的時候也可以修行，當我們吃飯或者走進餐廳，如果看到今天全是自己喜歡的食物，心就會很快樂，感知到了嗎？如果今天全是不喜歡的食物，我們就會覺得廚師沒有一點新意，什麼都不懂，每天都是同樣的菜，全是我不喜歡的。一旦看見這些，心就會不高興，要及時知道心的這些變化。而不是糾結於今天有什麼飯菜，也不是去知道今天有鴨湯、雞湯、魚湯、麻辣湯之類的；而是要知道自己的感覺。比如看見這樣的食物，心是這樣的感覺；聞到這樣的味道，心的感覺是這樣；知道心，知道心的感覺，這是真槍實彈的在日常生活中開發覺性，根本不是閉上眼睛、堵住耳朵的躲在哪裡。
生活在哪裡，修行就在那裡。我們看到這樣的食物，心的感覺如何，要及時知道。吃進去之前，覺得全是喜歡的食物；放進嘴巴里以後，噢！原以為好吃，結果卻不好吃。誰有過這種遭遇？看起來好吃，放進嘴裡的味道卻不好，那時你會感覺如何？很高興嗎？當我們吃到味道不好的食物時，才不會高興呢，對嗎？我們會覺得糟透了！會覺得廚師真差勁。心不喜歡的時候，去知道心在不喜歡。要及時地知道我們的心。
（隆波繼續舉例）比如當我們離開辦公室或是早晨上班遇見堵車的時候，又或者是從家裡開車出來，一路全是紅燈，你的感覺會是如何？碰到紅燈會感覺鬱悶吧？一會兒是紅燈，一會兒又是紅燈，整天全是紅燈，真討厭！如果哪天碰到的全是綠燈，就覺得心情舒暢，看見綠燈就高興，一路飛奔。哎呦，本來還是綠燈，突然變成紅燈，黃燈則要抓緊時間往前闖，對嗎？紅燈亮了，警察站在那裡，我們剎車，回頭再看，警察是假的。現在曼谷人經常被騙，假警察實在太多了。真假警察的不同在哪裡看得出來嗎？……看肚子呀！真警察比假警察胖。如果被紅燈卡住的時候，你是第一輛，會感覺如何？哎呀——急死人了！有時候是這樣對嗎？如果你是第二十輛呢，感覺如何？會覺得舒服些，意識到了嗎？如果是第八十輛或第一百二十輛呢，就沒什麼感覺了。即使綠燈也無動於衷，因為無論如何也過不去。
我們要去知道我們的感覺，這就是在生活中真刀真槍的修行。別以為普通生活中的修行不會有結果！事實上，能否達到「道、果、涅槃」的真正分水嶺恰恰在於此，在於我們能否真正在現實生活之中修行。
普通人一天能有幾個小時禪坐與經行呢？絕大部分時間反而是活在普通的世界裡。如果只在寺廟、專修、禪坐、經行的時候才能修行，修行的機會就非常少。一年能有幾次？一天可以有幾小時？幾分鐘？日常生活中，我們絕大部分時間就白白浪費掉了！
隆波根本沒有扔掉這些。以前剛開始只是資歷淺的公務員，沒有私家車，只能擠公車。早晨出門來到車站，看見等車的人跟這個房間的人數差不多，心情會舒服嗎？人多，不快樂，對吧！鬱悶！怎麼走啊？鬱悶時，知道鬱悶！看見公車顛簸著開過來，很高興它是空車，可是它沒停，心從高興變成生氣。車空的原因其實正是因為它不喜歡停，如果它喜歡停，車早就滿了。就是如此簡單的道理！看見空車來了高興，高興時知道高興；當它不願靠站停車，心變成生氣，生氣時知道生氣，要持續知道自己的感覺。
簡簡單單在日常現實生活發展覺性，是非常適合現代人的，也就是指我們這些人！現代人沒有特別多的時間禪坐與經行，所以要去知道自己的感覺。我們的感覺總在不停變化——時苦時樂，時好時壞，感覺總是變化的。要有覺性的持續覺知，彆強迫讓它快樂、讓它寧靜、讓它好，而只是觀察其變。
請默記下來：從此以後，我要觀察感覺的變化——持續觀察感覺的變化，以輕鬆遊戲的心態觀察。我們會看到——心時苦時樂，時好時壞，循環反覆，不停變化。快樂停留一段時間後消失；痛苦停留一段時間後滅去；貪、嗔、痴停留一段時間後消失。就是這樣持續訓練，然後智慧將會升起，看到「任何生起的事物都將滅去」是自然的事！
經典記載：「凡升起的，必會滅去！」等到智慧來臨，就會照見——凡所生起的一切，都會滅去！
照見「凡升起的，必會滅去」就是初果須陀洹的境界。所有的事物都是升起，然後滅去。沒有任何一個永恆的人，沒有一個永恆的「我」或實體。
我們要持續在日常生活訓練！貪心升起了，知道；嗔恨起來了，知道。別阻止它們！心生起氣來，知道；心散亂、煩躁不安、高興、傷心、苦、樂、好、壞，也要知道，要持續覺知下去。
有人說觀心太難，其實觀心簡單得要命！
誰知道何謂生氣？此處有人不懂何謂生氣嗎？在座有誰從未生過氣嗎？有沒有誰從未起過貪心？我們都知道貪慾是怎麼回事，生氣是怎樣的。知道心不在焉（心跑掉）嗎？心不在焉也認識對嗎？心會散亂嗎？會鬱悶嗎？會萎靡不振嗎？會妒忌嗎？會害怕嗎？會擔心與憂慮嗎？我們總是處在那些狀態，也完全認識它們。我們的職責就是去知道當下有什麼感覺在呈現。
如果當下感到鬱悶，覺得根本聽不懂隆波在講什麼，鬱悶！鬱悶時，知道鬱悶。當然了，很難找到聽隆波法談感覺到鬱悶的人，不太容易找到。你們笑了，感到了嗎？微笑之後，心會輕鬆起來，感覺到了嗎？然後就會忘了自己。
我們要覺知自己，知道自己一直在變化的感覺。隆波就是這樣走過來的，龍普敦教我觀心，我就觀心的時苦時樂、時好時壞，這樣觀了七天、七月、七年，持續觀下去。等到某天，智慧夠了，心會集中起來。在心見法開悟的時候，並不會處在現在這樣的世界。
我們的心一直遊走於六根——眼、耳、鼻、舌、身、心（意），總是尋找來自於六根的食物（所緣），一直搖擺不定。這樣的心被稱為是欲界之心，它搖擺在五欲——所有的色、聲、香、味、觸之中。
真正證悟道與果的時候，不會在欲界這個狀態發生，心會自然進入禪定（巴利文發音：阿巴拉三摩地）。它會自動進入，即使我們沒有修習過禪定，但那時它會自己進入。集中起來以後，在這個禪定里自己得出結論。結束之後，經過一定的程序退出，就會完全感到：「我不存在！」從此以後，就再不會感覺到「我」了。
要持之以恆的練習，開始的階段僅僅這樣就夠了！每位佛教徒都要有個目標，就是在此生體證到初果須陀洹。別去猜測和想像——那太遙遠了！我們的職責是在「因」上多下功夫，累積到一定程度，結果自然水到聚成。
讓我們證得初果須陀洹的原因是了解真相——「我」並不存在！也就是覺性持續且及時的知道身、持續且及時的知道心。尤其是生活在城市的人，更要持續知道感覺的變化。有一天我們自會看見「我並不存在」！
試試吧，沒有想像得那麼難！
隆波已經講法五十二分鐘了，接下來可以提問。先總結一下，不然大家會有些發矇。
首先，不要魂不守舍，不要心不在焉！心跑掉時，就會忘記自己的身與心。
第二，不要太緊張或太認真，不要強迫自己、強迫身、強迫心。只需要去感知身的存在，感知心的存在，不要心不在焉；心不在焉會忘記身與心。同時，也別緊盯與專註。專註會讓心緊繃，緊繃了就不好用了。
我們只需要——心不跑掉也不緊盯，就只是感知到身的存在、心的存在，持續感知變化的感覺，輕鬆自在的感知下去。只是感知：不專註、不思考、不緊盯，只是感知。直到某天智慧升起！緊盯的心根本升不起智慧，因為一切都靜如死水。
請持之以恆的訓練下去。比如聽到隆波的講法以後，心裡感覺發矇，那就知道發矇在升起，看到了嗎？就是如此簡單！發矇時，知道發矇；及時知道，修行就已經完成。很棒！得分了！心跑掉了，知道心跑掉了，就可以了。無須阻止心跑，沒有任何人可以阻止心跑！心有快樂，觀察到了嗎？大多數人聽隆波講法，心會慢慢的醒來感到快樂和愉悅，這時要知道有快樂和愉悅升起了。
持續感知與留意自己的感覺，只是知道，不進去干擾！就是這樣用功，根本不難，有何可難的呢！
龍普敦教導隆波的第一句話，是在1982年2月6號隆波去拜見長老的時候。那時長老剛吃完飯，出來坐在搖背椅上，我過去頂禮、請法，說道：「長老，我想修行！」長老閉上眼睛坐了將近一小時，我想他年紀太大了，飯後睡著了。那時不懂修行，只會奢摩它，所以理解不了，以為他是睡著了，心想他何時才能醒來教我啊？長老閉眼幾乎一小時一動不動。等到他睜開眼睛，他所教導的第一句話就是：「修行並不難！難的是那些不修行的人；讀了太多書，從現在開始，讀自己的心！」
讀自己的心，把自己變成讀者，而不是變成作家。不要把心裝扮成這樣、演繹成那樣，需要的只是讀！
心樂，知道；心苦，知道；心好，知道；心壞，知道；這樣一直讀下去。讓自己是一個單純的讀者，而不是作者。不改編、不評論、不當導演。心是怎樣的，就知道怎樣。如此持之以恆的訓練下去，不難的！
最後我們會知道，佛陀所示之法是簡單的，適合於每一個普通人。每個人都可以透過自己而體證到！
（問答）
居士1：隆波您好！自從聽了您的開示，我的嗔心減輕了，覺知自己也增多起來，只是依然分不清覺知與思維的區別，有時不確定自己是在覺知還是在思維。
隆波：要覺知到，當下你的心正在對「覺知還是思維」感到困惑，要知道心正在困惑。困惑也是法的一種呈現。如果知道心在困惑，就說明有在覺知。假如一味沉浸在思慮自己到底有無覺知，就已經迷失在念頭裡了。
何時能覺知到身或心，何時就跳出了念頭的世界。何時若忘記了身和心，而關注正在想的內容，就說明依然還迷失在念頭裡。比如，此刻的你正迷失在念頭裡，看得出來嗎？就是要知道這個！
居士1：還有，我的心時常憂鬱且無法從中解脫，請您給予指引。
隆波：覺知的心要保持中立，不要厭惡憂鬱。因為你在討厭憂鬱。
佛陀並未教導說「修行者應該嚴禁憂鬱」。憂鬱屬於嗔心。
佛陀的教導是：各位修行者，心有嗔時，要知道心有嗔。
因此，心憂鬱了，要知道它憂鬱。心不喜歡憂鬱，要知道它不喜歡憂鬱。如此持續的覺知下去。如果保持中立的「知道」，心就會跳脫出來。
你的癥狀還不算嚴重，有些人必須去看心理醫生。但後來聽了隆波的CD，心醒過來，就此康復的人也不少。所以，有些心理醫生見病人吃了幾個療程的葯也未好轉，便乾脆拿出隆波帕默的CD說：給！拿去聽（笑）！聽著聽著，心就醒了過來。
如果心理疾病是源自於緊繃、鬱悶，就會康復。而如果是因為大腦神經系統的問題，就不會康復，則要另當別論。
若是心理問題，就能康復，因為覺知自己的心是不緊繃也無鬱悶的。然而為何你看見了鬱悶，鬱悶卻未消失呢？因為你的心沒有保持中立。
保持中立的知道，它會立即消失，因為保持中立去知道的心，本身就有快樂。要體會與洞悉這個沒有保持中立的心，當它不喜歡那個鬱悶時，要及時的知道它（不喜歡）。
下一位。
居士2：隆波您好！我想從您這裡拿到修行的鑰匙。
隆波：持續覺知自己吧。修行的鑰匙就是持續覺知自己，別忘記身、別忘記心，同時也別緊盯著身與心，要常常覺知。
居士2：感恩！
隆波：迷掉了，感覺到嗎？已經迷失了，迷失在「想」裡面了，然而也不要緊盯著它。
嗯，下一位。
居士3：隆波您好！
隆波：在哪裡？
居士3：在這裡。見過隆波三次，也請教過三次。
隆波：真的？哦，奇蹟（笑）。
居士3：這次不講那些沒意義的話題了。
隆波：很好，隆波不聽那些。還想問那些沒有意義的問題嗎？
居士3：這次我只問與修行有關的事。
隆波：好，那就只問有關修行的事，沒意義的不要提。
居士3：隆波，我喜歡經行，一旦經行，就會感覺自己從未安住過，看見的只有生與滅。
隆波：那很好啊。修行有兩種：一種是為了令心寧靜與安住，這是「奢摩他」的修行；另一種是為了看見心的運作變化，稱之為「毗婆舍那」的修行。
經行時，看見自己的心跑來跑去之後，能夠及時知道，這樣很好。
居士3：請隆波看看我的修行是太緊還是太松？
隆波：太緊。
居士3：謝謝！
隆波：要比那個再輕鬆些就好。
下一位。
居士4：隆波您好！
隆波：至於這個人，就太鬆了。（笑）
居士4：太鬆了，對嗎？我今天很緊張。
隆波：嗯，有點松。
居士4：的確是有些松，我在九月份向隆波做過禪修報告，隆波說我太過緊盯，要先放一放，（嗯。）現在過去了8個月，我來報告一下。開始兩到三個月非常困惑：我在緊盯什麼了呢？放，又要放什麼呢？繼續練習大概5個月之後才學會分清：哦，這是緊盯，這是放一放。
一旦放了，我就感到…（你現在太緊張了。）
…就感到自己非常懶散，（嗯？）但還過得去，有時困惑，也能知道困惑在生起。
隆波：是這樣的。一旦沒有了緊盯，就要用功修行。比如打坐、經行，總之一定要練習。練習不是為了盯著身或心，而是為了及時知道身或心。松就是指松在這裡！
居士4：正如隆波所說的，4月份我有機會去閉關，感覺較能輕鬆地覺知身心了。潑水節以後，心裡的快樂越來越多，以前是特別特別苦的。如今雖然還有造作，但明顯減輕了。以前會生氣很久，現在也縮短了。
隆波：曾經看見苦在遠遠的地方嗎？苦離得遠遠的，煩惱染污也離得遠遠的，世界也離得遠遠的。訓練我們的心，一旦它醒來，就會照見（身心的實相）——苦會逐漸遠去，彷彿是別人在苦，而不再是「我」苦。
居士4：是的，一切都好起來了，但我仍和以前一樣容易生氣，不太懂為什麼會這樣。
隆波：因為我們有覺性了。佛陀未曾教導說：修行者們當禁止生氣、禁止迷失、禁止貪。佛陀從未如此教導。
佛陀的教導是：諸位修行者，心有嗔時，知道心有嗔；心無嗔時，知道心無嗔。對嗎？（嗯！）只需要知道而已！最終它會自己照見是心生氣，而非「我」生氣，苦便會越來越遠。實踐到最後會照見：是蘊在苦，而非「我」苦，從此，不再隨蘊一起受苦！
居士4：現階段有什麼要對我開示的嗎？
隆波：現在應該開始固定形式的練習了，因為你已經知道何謂緊盯了。
在固定形式的練習里，持之以恆的修行會讓心有力量。（嗯。）不要扔掉練習啊！有些人以為隆波教導人不要修行奢摩他，並非如此。只不過我們一定要認清：何謂走神？何謂緊盯？何謂覺知？
一旦嫻熟了，才會提升奢摩他的修行。否則全都是緊盯而已。（嗯。）感覺到了嗎？你就是被卡在這裡，原地踏步了好幾年。（是的。）好在你還不太頑固，隆波指導幾個月以後，你就跳脫出來了。
看見了嗎？是五蘊自己在工作的，心只是觀者。苦在減少而且縮短，感覺到嗎？（感覺到的。）快樂也同樣縮短。（這個還沒有。）
繼續練習，等到智慧清楚的呈現，就會發覺：天吶！哪裡都沒有快樂，根本只是純純粹粹的苦！然而，知道這個世界只是純粹的苦的心，居然擁有最極致的快樂！
居士4：隆波，您讓我在固定形式里修行，我有個問題，剛好某位同修教我練習，因為在工作中，我特別容易激動——
隆波：等等，簡短一點。（好的。）
居士4：他教導我觀感受，為了擁有更多的定力。
隆波：觀感受需要先訓練禪定，而不是通過觀感受來產生禪定，那完全是兩回事。
身念處與受念處，適合於奢摩他類型的行者：先修習禪定，再去觀身與受。
居士4：我應該跟以前一樣，只需增加固定形式的練習，按照您的指導去做就夠了，對嗎?
隆波：是的，繼續去經行。
下一位。
居士5：隆波您好！我12歲時就看見過飢餓，生命已經很苦了。從那時就一直渴望出家，只因要養母親（所以沒有出家）。念書到畢業，也沒真正快樂過；成家立業有了子女，也沒有什麼真正的快樂。我每個月都去一個上座部的森林寺院修行，這樣堅持了兩年。
2008年底，我最後一次去那座寺院，在森林裡打坐。念誦佛陀之後，又修習不凈觀，最後貪心減少，就在那天看見身體自行運作，心臟伸縮，向全身輸送血液。出定之後，它們（名色）完全斷開…睜開眼睛看見手，不知道這是手，感覺非常驚訝：這是什麼東西？為何放在這裡？
隆波：就是這樣，這稱為看見色法。
居士5：這時看見心在上面，覺得身體是一個，心是另一個，但是沒有從心裡掉出來。我需要從心裡脫離出來，但只有心是脫離不出來的，需要有覺性。那之後就無法前進了。（嗯。）
於是我就祈禱，七天後便得到第一張隆波有關修行方法的CD。（嗯。）第一次聽就感覺「是這個了！」等太久了！從08年修行到現在有一年半，今天才敢問問題。
因為在潑水節期間，我有機會短期出家七天。那段時間用功觀心，因為上班期間顧客特別多，在服務客戶期間，心隨著各種情緒起伏，我是藥劑師，（哦。）一整天心都是跑來跑去。每次有覺知的時候，都是下班開車回家，會感覺說，為何一整天都在迷失？
短期出家的期間，我清楚的看見心在不斷的拚命往外跑，但沒有打壓它，（嗯。）它往外跑，迷失了一會兒又再回來，回來之後會安住，覺性再次生起。
隆波：回來時別緊盯著它，否則就會感到憋悶。如果回來以後感到憋悶，就錯了。
居士5：沒有憋悶的感覺，好像很輕鬆自在，而且它會再次跑掉。
隆波：等等，先停一停，太入神了。（嗯。）給別人一點機會，總共有15個人呢。
居士5：好的，請隆波再多開示一些。那天我看見心粘著在苦上。
隆波：需要的只是知道，僅僅知道，如其本來面目的知道身與心，不干擾它們，不用控制與呵護使身心靜止，也無需維護覺知。有就有，沒有就沒有。覺知同其他現象一樣，都是一會兒生起，然後滅去，去用功吧！看見心想說話了嗎？（嗯。）
噢，下一位。不然來不及了。（感恩！）
居士6：頂禮師父！我修習奢摩他7年了，但覺得根本沒有進步，（嗯。）碰巧同修送一張師父的CD給我聽，（嗯。）噢！路就在這裡，不在別處，但著手實踐才發現仍然粘著在舊模式里，（嗯。）所以想問您：緊隨著知道身心是怎麼回事？跟名色是一回事嗎？
隆波：是一回事，用泰文來講就是身與心。如果更精確的表述，就是色與名。通俗來說，就是身與心。
居士6：再有，我經行時感覺不太能覺知身體，心一直跑來跑去，就去觀念頭。
隆波：你要去觀心，你並不適合觀身，因為你屬於思維型，特別喜歡思考。要及時的知道跑來跑去的心，去努力用功！（感恩！）
下一位，簡短些，不用講太多。（笑）
居士7：師父好！我問個非常簡單的問題，您剛才講到貪、嗔、痴，我本人一直是非常謹慎小心的。比如，我是個生意人，如果太富有了，這是貪嗎，我很擔心。（笑）
隆波：作為居士，是有職責發財致富的。（笑）而出家僧就沒有這項職責。
居士可以從富裕中感覺快樂，佛陀並未說居士必須一貧如洗。
因有錢而快樂，因花錢而快樂，對嗎？因為沒有債務而快樂，等等的……我們有職責去賺錢，君子愛財，取之有道。這並非貪心，要清楚自己的責任。然而賺錢時，想要發財成這樣或那樣，便是貪了。
我們有職責全力以赴去工作，至於結果，則是一分耕耘、一分收穫，這不是貪，而是知足。如果收穫豐厚是因為工作很棒，沒什麼關係。在佛陀的時代，極為富有的佛教徒非常多，並不是必須一貧如洗。
居士7：您曾開示：佛教徒應該樹立一個成為初果須陀洹的目標，想請教師父，初果須陀洹是什麼意思？
隆波：修行直到第一次生起聖道，成為須陀洹聖者，在未來就一定會體證阿羅漢。這並非難事！我們一定要知道須陀洹具備什麼特質。
須陀洹具備五戒，首先要具備五戒。
須陀洹恭敬信仰三寶，不會改變信仰，絕無動搖。不會有時禮拜這個、有時皈依那個。
用功練習以提升覺性，持續覺知身心，有一天就會成為須陀洹。
居士8：師父您好！我從12、13歲就開始學法，之後組建了家庭，有努力學習但不怎麼實踐，後來子孫長大，才認真修行了大概十多年。最近家庭與工作都問題多多，就更加努力學習與修行，直到某天遇到一本教導如何斷身見結的書。現在覺得心已非常清凈，一旦苦生起，馬上能看見且明白苦因，能夠越來越快地離苦。
隆波：那不是斷身見結，還看見人的存在——有我們、有他們，（嗯。）這不是斷身見結，身見結依然存在。（依然存在嗎？）依然存在。（嗯。）
居士8：但自己還是知道，這是聽聞來的。
隆波：別刻意！你依然有刻意的成分在。
居士8：嗯，依然有刻意在，不知道接下來該怎麼辦？苦一旦生起，我就可以棄捨，我已經看見真理。
隆波：苦是要去知道的，而不是要去捨棄的。有苦生起，要知道。想要離苦，這已經是導致苦的因了。要及時知道自己的欲想，以中立之心知道苦，就會照見是蘊在苦，不是我在苦。
居士8：想問隆波，這是毗婆舍那還是奢摩他？
隆波：還沒、還沒，還不是的。
奢摩他是為了追求快樂、寧靜、積極、善良。你希望得到快樂，對吧？你想要離苦。你的目標不是為了如實照見身心的實相——沒有我。因此你要覺知身心，繼續多聽隆波的CD。（在聽的。）聽了要去觀察身、觀察心。
居士8：嗯，還有個問題，神通是什麼？
隆波：是屬於心方面的神奇力量。這個話題已經離開毗婆舍那了，把機會給別人吧。
居士8：也就是說，毗婆舍那與神通完全是兩回事？
隆波：完全是兩回事。真正的神通就是六通。
至於訓練神通，觀火後看見光，送心去看這個、看那個，還不是真正的神通，不是佛教的神通，而只是以光作為所緣修習禪定。
一旦生起光明，想要去知道什麼和看見什麼，就是在將心往外送。去看天神、鬼、地獄，惟獨有一物不知——不知道自己。
毗婆舍那一定要知道自己！（哦，只是好奇而已，沒想去做。）
下一位，不然來不及了，要關閉會議室了。（感恩！）
居士9：隆波您好！如果心跑去別人那裡了…
隆波：別拉回來，知道跑了就夠了，別拉回來！如果刻意拉回，就會感到憋悶。緊繃、沉重、僵硬、昏沉、遲鈍的心，都屬於不善心，是不善心中的嗔心類。
而知道的心是醒的、喜悅的，不會憋悶。
居士9：現在看見心有在呵護，對嗎？而且有緊盯。
隆波：對，已經正確地看見了。
居士9：有時聽到隆波的法談，眼淚會自己流。
隆波：心有法喜，要知道心有法喜。
居士9：沒有粘著於奢摩他，對嗎？
隆波：沒有沒有，如果聽了隆波的法談之後，還會粘著於奢摩他，那就太神奇了！（笑）
居士10：隆波您好！我想知道自己的根器適合...
隆波：你已經在訓練的，就夠用了。（觀身、觀心，對嗎？）對，訓練得不錯了。心已經開始醒來。
居士10：哦，那適合我的禪修方法呢？
隆波：就是那個方法，覺知身體移動，它會自然的看見心。
居士10：還不太認識迷是什麼狀況？
隆波：現在這樣就稱之為「迷」，能夠體會嗎？何時忘記了身與心，就稱之為「迷」；（哦。）何時覺知身或心，就稱為「知道」；何時緊盯著身或心，就稱為修習奢摩他。
居士10：嗯，我現在是處於呵護狀態，對嗎？
隆波：對，剛開始沒有呵護，現在開始呵護了。（對。）
就這樣及時知道，這就是學習我們自己。心偷偷去做什麼，要持續的知道，之後會生起智慧，看見心自行運作，沒有一個「我」存在。（嗯。）不錯的。
居士10：還有個問題，我還無法分清「世俗諦」與「勝義諦」。
隆波：如果心迷失在念頭的世界去思考、回憶、造作而知道具體事件，叫做知道「世俗諦」；如果知道名、色或者身、心的狀態，稱之為知曉「勝義諦」。
比如，當下的心迷失了，你知道嗎？心走神，忘記身、忘記心，就從勝義諦掉出來而活在世俗諦了，那樣就脫離了毗婆舍那。
居士10：請允許我舉個例子。
隆波：簡單點。（好的。）今天這個團隊問題真多。（笑）好吧，請講。（笑）
居士10：比如我弟弟不信佛法僧三寶的恩德。（嗯。）他認為這是無稽之談，我該如何與他相處？
隆波：自己好好修行，讓他看見我們的變化，讓他看見我們的快樂。我們改變了，身邊的人就會相信。（嗯。）如果我們修行後，變得非常緊繃和鬱悶，他們是不會信的。（嗯。笑）
居士10：請隆波幫忙為我的弟弟做慈心觀！（笑）
隆波：隆波每天都向全世界散發慈心的。（哦。）（笑）
居士11：隆波您好！剛才聽隆波講法時，聽到聲音之後，就笑了，有個「知道」看見自己笑。一旦隆波講完，笑就滅了，（嗯。）那個對笑的「知道」，也同時滅了。
隆波：嗯，對了。
居士11：只是這種情形並不持續，是斷斷續續的。
隆波：就是斷斷續續的，這就對了，不要追求連續。我們看到的直線其實是錯覺，直線實際上是無數個點的連續。
每個瞬間、每個瞬間的覺知當下，彷彿是在連續覺知自己一樣，但其實並沒有連續，心一直是在生滅之中的。
居士11：覺者好像藏在覺知後面一樣。
隆波：它會不停地層層疊疊下去，不要這樣去緊盯著覺者！這就是你的偏差點——刻意去回觀那個覺者，不可以這麼修。（我就想看個究竟：到底有幾個覺者？）
隆布敦長老教導說，用心去尋心，或者用覺者去找覺者，宇宙再生滅一次也找不到，永無止境！心識是無窮無盡，沒有止境的，它會不停重複下去。（那就只是觀？）就只是觀！別跳進去觀！你觀的時候跳進去了，要保持距離地觀。
居士11：一旦徹底放下隆波的聲音....
隆波：要及時知道心、知道心的變化。（嗯。）而不是聽了之後放下，然後任心走神，那是不行的。
噢，結束，給其他人機會。
居士12：隆波，我有兩個問題，現在我的狀況怎麼樣？
隆波：嗯？你想變成怎樣？你想問什麼？
居士12：想請您指導我。
隆波：要去覺知當下！什麼感覺在心裡生起，就持續覺知下去，看著它們自己工作，不要卷進去干擾它們。
你當下已經在干擾了，感覺到了嗎？（有感覺到。）不用干擾，就只是知道。讓自己只是觀者，而不是舞台總監去調控一切。
居士12：還有，想請您講解一下隆布敦長老扔掉色身的狀況。
隆波：嗯？等自己修到了再來聽。
修行，別去關注那些太遙遠的事。每個當下精進的覺知身心，持續的覺知當下，這才是最重要的！預先聽到，沒有多大意義。
居士13：隆波您好！這是我第一次做禪修報告，我想知道自己的心是否已經醒來？
隆波：有時是醒的，但當下有在極力呵護，看得出來嗎？當下有痴摻雜進來，有點模模糊糊的，看得出來嗎？（嗯。）就是持續而如其本來地及時知道。（嗯。）有看到想說話的慾望生起嗎？沒看見？（一丁點。）看見了嗎？無論什麼呈現出來，就這樣去知道。
居士13：好的，我想請隆波檢查一下我打坐禪修的狀況。
隆波：請吧！（嗯。）要比現在坐得更舒服些，此刻打壓的力度太大，無法產生喜樂。若無喜樂，就不會寧靜！別將心引入昏沉狀態！
居士13：也就是說，我剛才是昏昏沉沉的？
隆波：太昏沉了，感覺到了嗎？帶著心去昏昏沉沉的。我們以為昏沉與寧靜是一回事，但其實昏沉是茅坑的代名詞。（笑）這樣是不行的。
居士13：啊！那說明我在家修行都是這樣的狀況，對嗎？
隆波：對，都是那樣帶領心進入（昏沉）。我們打坐要覺知自己，有覺性的坐著，看見身體在呼吸，我們只是觀者，這樣持續練習。（去觀身？）要讓身與心分離，（哦。）但不可以刻意。
居士13：再請問，隆波曾說如果修行了，我就會好起來，但為何家人說我依然容易生氣和煩躁？
隆波：直接反問，以前是不是更容易生氣和煩躁？（比現在更厲害。）如果有變好，就應該非常知足了。（笑）怎可能一夜之間變成聖人呢？（是的，感恩隆波！）
一定要活出快樂讓他們看見，之後他們自會追隨我們。一家子都跟隨隆波學習的有很多，開始是一人先來，有些是女方先來，練習如何返觀自己，一段時間後發生了很大變化，曾經喜歡抱怨、煩躁不安，都有所轉變。丈夫感到詫異，心想跟隨隆波帕默尊者學習難道是被催眠了？於是也跟過來看看。聽了幾次，很快就帶全家來修行了。這樣的情況非常普遍，後來整個家庭越來越幸福。
居士13：我想問，有些智慧的生起，想不起要說什麼了——智慧是自行生起的，還是思維、推理或創造出來的？
隆波：它是自行生起的，不是思維、推理或創造出來的，是自行生起的。（感恩隆波！）
噢，下一位。
居士14：隆波您好！想請您指導一下，在修行的起步階段，我該如何練習？
隆波：就是找一個禪修所緣，念誦佛陀也行，什麼都行，然後持續觀自己的心。念誦佛陀之後及時知道心，或者觀呼吸之後及時知道心。
你觀呼吸時，會去緊盯，要留心！（好的。）一觀呼吸，就去緊盯著呼吸了。（嗯。）
居士14：我不曾認真修行過，不太清楚緊盯與覺知有何不同？
隆波：比如當下有懷疑，能感覺到嗎？（是的。）就只是這樣訓練自己去感覺正在生起的感覺而已！這樣就足夠了！至於其它的，很快就會明白。
緊盯就是聚焦。比如觀呼吸，心去盯著呼吸，不讓它跑去別處，這就是！（哦。）試著舉起大拇指，看著它，讓心跑去大拇指這裡就是緊盯，明白嗎？這就是緊盯。不要這樣，這是浪費時間。（哦。）智慧是不會生起的，有的只是寧靜。努力覺知自己，看身體工作，看心工作，持續覺知下去。
居士14：關於覺知還是不太清楚。
隆波：你會生氣嗎？（非常容易生氣。）嗯，生氣的時候要知道心正在生氣，（好的。）
只需要這麼訓練。持續觀下去，一會生氣強烈，一會減輕，一會又消失，就是這樣。這稱之為「觀心」，觀心並不深奧難懂，經常及時的知道自己的感覺，就是觀心。
居士14：我是個心特別散亂的人。
隆波：不排斥也別打壓！（嗯。）心散亂要知道心散亂，心不喜歡散亂，要知道心不喜歡。（嗯。）
持續的覺知當下，你的修行並不難！容易生氣的人是很有福報的，因為生氣的心最容易被觀察到，它非常粗糙，很容易被感覺到。
下一位，還剩兩位。
居士15：隆波您好！今天我是第一次見隆波，以前聽過法談也有著手修行，想知道自己的修行還可以嗎？
隆波：不錯！有看見煩惱雜染嗎？煩惱雜染生起的時候，知道嗎？
只要著手修行，就是好的！但好有層次之分，好過沒有修行。
修行是訓練覺知自己：心走神了，知道；生氣生起了，知道；貪心來了，也知道。時苦時樂，持續的覺知下去，就會看見一整天都處於變化之中，修行就是要看見身心的變化，而不是控制身和打壓心，迫使其寧靜。比如當下，你的強迫力度就太大了。
居士15：嗯，我適合什麼方法呢？
隆波：你是特別喜歡思維的人，要及時知道自己的心，（不用觀身，對嗎？）它會自然看見的！如果完全沒有覺知到身，就說明修錯了。（笑）
居士15：感恩！
居士16：隆波您好！我按隆波的指導修行了大概有兩年多，一開始就是覺知，直到今天看到自己有的只是生生滅滅而已。再有就是，心裡有快樂生起，除了知道有快樂之外，則只有生生滅滅，痛苦好像消失了，或說慢慢遠去了，有些日子明明很憋悶，但是越憋悶，心卻越快樂，真是太奇怪了。
隆波：真是極為神奇！越看見苦，越喜悅！
居士16：嗯，就是這麼修，對嗎？
隆波：對，只是要更加輕鬆，比如當下就太緊繃了。（是的，有點緊張。）嗯，緊張。（感恩！）
主持人：隆波，有人遞紙條問：如果生病後知道自己要死了，一直念誦佛陀，好嗎？還是要有覺性？
隆波：如果可以有覺性，就有覺性；如果沒有覺性，則去念誦佛陀。持續念誦佛陀至少能回來投身為人或天神之類的；如果持續有覺性，也許會生起道果。
但在臨終時，不會無緣無故要有覺性就有覺性的，一定要在死前反覆訓練，訓練到有覺性，好比落水了再去學游泳，來不及啦。一定要先學會，落水後才能游起來。
要訓練在臨終時有覺性，一定要訓練自己在活著的時候就有覺性。因此要有覺性地覺知下去。如果能夠非常嫻熟觀心與觀身，一旦絕境現前，哪怕重病的時候，也能躺著看身體死。
有一位跟隨隆波在是拉查學習的出家法師，在他學習的時候，跟大家水平差不多，後來他患上重病，西洋名字的病，趕不上時髦，記不得了，估計第二天就要死了，隆波決定當天去看望他，安慰他，鼓勵他。
隆波到了以後跟他講，這次您無論如何都得死了，逃不掉了，我來安慰安慰您。知道自己既然逃不掉死，這位法師就躺著看身體死，心是觀者，看著身體死去。
他真的做到了！躺著看身體死，心是知者、覺醒者、喜悅者，他獲益而去。
如果我們不會修行，臨終前的心就會極度痛苦。如果死前極度痛苦，死後也會很苦。因此，未來握在自己手裡。千萬別疏忽大意，一定要在死亡來臨之前好好訓練！
隆波有好幾個徒弟得了癌症，現在得癌症的太多，流行癌症。有些人得了癌症，醫生說活不了幾天了，就來找隆波，說曾經修行的功力都消失了，現在根本無法修行。
隆波告訴她讓心輕鬆，要死就死唄！要常常觀想：請將此色身如同花一樣供養給佛陀，持續有覺性地覺知下去，死就死唄，已經把花供養佛陀了，已經插好了，花枯萎是花的事，不再是我的事。
到今天她都還沒死呢！因為心堅強了起來。她感覺這個色身已經被供養出去，於是心堅強起來、醒過來而且愉悅。
有法喜的滋養，是很難死的。有好幾個這樣的例子。
如果患病了，坐立不安，就是準備要去地獄；生病了，擔心這個又牽掛那個，就是準備要去做鬼；生病後胡言亂語，持續迷失，就是準備要去做畜生。
我們生病了，要有覺性，至少憶念佛陀，就有可能投生為人或天神；能夠進入禪定的人，就能夠投生至梵天。有覺性地覺知身心，如果力量夠了，甚至能夠體證道果，這是最超值的！
所以生病之前就要訓練，趁現在還有精力。一定要先訓練！等到病重再來請教，來不及啊。要從現在就開始，好比在落水前要先學會游泳。一定要先訓練，才能稱為「沒有疏忽大意」。如果疏忽大意，死時就無計可施了，只能兩腿一蹬隨業流轉。
看到了嗎？時間非常精準。聽說他們要關會議室了，對吧？剛好下午一點半，今天就到這裡。
（主持人帶領大家一起做供養。）
（隆波祝福加持。）
隆波：要用功修行啊！從現在開始，而不是從今天開始。要現在就開始！
別讓心走神，持續覺知自己，同時彆強迫自己。慢慢覺知，而不要強迫身、打壓心——這是受苦。
努力從現在開始持續的覺知。行、住、坐、卧，要覺知；心苦、心樂，要覺知；不苦不樂，也要覺知。心貪、心嗔、心迷、心散亂、心煩躁不安、心懷疑，都要覺知。要覺知到心的所有狀況。
覺知身、覺知心。有一天智慧便會生起，從而洞悉到：此身此心均非我——見法（開悟）成為初果須陀洹。
成為須陀洹之後，才是真正堅定的佛教徒。須陀洹在佛教里稱為「有學」，「有學」代表大學生。尚未證到初果的人，說明還未跨入校門或者還只是預科生，不是大學生。
好了，隆波先走了。
願大家快樂！好好修行！
（完）
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