佛陀說我是幻相，那麼受苦的是什麼呢？是什麼在尋求離苦？

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佛法

佛陀是不會說這種對修行的實踐沒有用的話的。因為這種語言對於明白的修行者而言，無須多言；而對於尚未搞清楚其含義的修行者而言，基本上就是一坨矛盾的觀點。

這句話應該來自於大乘的經典，其真正的含義應該這樣理解：

首先要搞清楚，「我執」和「因果」是兩個層面的邏輯。比如，站在裝修的角度，房屋是由廁所、廚房、大廳、卧室等等概念組成；站在建築的角度，房屋是由板磚、鋼筋、混凝土等組成；站在物理學的層面，房屋是由原子組成。

那麼站在「我執」的層面上，受苦的當然是我，也是我想要尋求離苦之道，最終也是我離苦，一切都是我想要如何如何；但是站在業力的層面上，一切都是因果，受苦是一種苦受的升起，這種苦受的升起是果，而導致這種果的因是什麼呢？這個需要你自己去觀察。當你觀察並思索這個問題時候，你就是在尋求離苦。而站在因果的角度講，「你」在尋求離苦的這個過程，其實就是你因為看到我的回答而產生的一個念頭，這個念頭隨後又作為因，讓你產生新的念頭或相應的行為。

另外就算在大乘中經典中，也沒有一個「我是幻相」的結論，準確的說，是「我如同幻相」。這個是大乘經常念叨的空性問題，如果你想知道，就去看相關經典，很好理解。但是不想深究，也無所謂。

比如說你一邊低頭刷知乎，一邊走路，然後撞牆了。你的腦門，也就是身，和牆發生了一次親密接觸，身識就跟著生起了。三者和合稱為觸。然後由於觸的生起，於是產生了苦受，在這裡就是痛啦。然後對苦受生起了憎惡之念，並將其執取為我。你就覺得「卧槽痛死爸爸了」。

在這個過程中只有身心名色的相續變化，但由於無明的作用，你將這身心執取為我，所以有了我在受苦，我在輪迴。

感覺沒講好......

再次請出《成唯識論》：

「若無實我。誰能造業誰受果耶。所執實我。既無變易。猶如虛空。如何可能造業受果。若有變易。應是無常。然諸有情。心心所法。因緣力故。相續無斷。造業受果。於理無違。
　　我若實無。誰於生死輪迴諸趣。誰復厭苦求趣涅槃。所執實我既無生滅。如何可說生死輪迴。常如虛空。非苦所惱。何為厭舍求趣涅槃。故彼所言常為自害。然有情類。身心相續。煩惱業力輪迴諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知定無實我。但有諸識無始時來。前滅後生。因果相續。由妄熏習。似我相現。愚者於中妄執為我。」

佛陀什麼時候說過，在哪部經里說過，請先明示出來……

說你是幻像的是北傳，為啥貼上座部標籤？？

大般若經摩訶薩品菩薩但有假名施設言說空之探究龍樹的空般若經假名空性阿含經緣起中道的統一

　　「複次，舍利子，若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說，菩提及薩埵俱不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼處但有假名施設言說，眼處不可得故；耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說，耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色處但有假名施設言說，色處不可得故；聲、香、味、觸、法處但有假名施設言說，聲、香、味、觸、法處不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼界但有假名施設言說，眼界不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說，色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察耳界但有假名施設言說，耳界不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察鼻界但有假名施設言說，鼻界不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察舌界但有假名施設言說，舌界不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說，味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察身界但有假名施設言說，身界不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但有假名施設言說，觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察意界但有假名施設言說，意界不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但有假名施設言說，法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察地界但有假名施設言說，地界不可得故；水、火、風、空、識界但有假名施設言說，水、火、風、空、識界不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察苦聖諦但有假名施設言說，苦聖諦不可得故；集、滅、道聖諦但有假名施設言說，集、滅、道聖諦不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無明但有假名施設言說，無明不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱但有假名施設言說，行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察內空但有假名施設言說，內空不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有假名施設言說，外空乃至無性自性空不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察真如但有假名施設言說，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、離生性、平等性、實際但有假名施設言說，法界乃至實際不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四靜慮但有假名施設言說，四靜慮不可得故；四無量、四無色定但有假名施設言說，四無量、四無色定不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四念住但有假名施設言說，四念住不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但有假名施設言說，四正斷乃至八聖道支不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察空解脫門但有假名施設言說，空解脫門不可得故，無相、無願解脫門但有假名施設言說，無相、無願解脫門不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察布施波羅蜜多但有假名施設言說，布施波羅蜜多不可得故；凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有假名施設言說，凈戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察五眼但有假名施設言說，五眼不可得故；六神通但有假名施設言說，六神通不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察佛十力但有假名施設言說，佛十力不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施設言說，四無所畏乃至一切相智不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無上正等菩提但有假名施設言說，無上正等菩提不可得故；無上正等覺者但有假名施設言說，無上正等覺者不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

　　「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色但有假名施設言說，色不可得故；受、想、行、識但有假名施設言說，受、想、行、識不可得故。舍利子，是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

圓覺經里有答案的吧