用樹立虛假偶像的方式號召人們做好事是否是正義的？
現在好多人在談論雷鋒、邱少雲之類的英雄事迹是否真實。我覺得考據他們本人的經歷已經不大可能了，我們可以跳出具體的事例來思考一下，就算他們的事迹經過了加工，那麼，用樹立虛假偶像的方式號召人們做好事是正義？
謝邀。建議題主把耶穌的事迹（勸人向善）也加上。這樣大家吵起來才有意思。
謝邀。
首先，我個人認為雷峰、邱少雲作為英雄被宣傳的基本形象，與他們的真實事迹是基本相符的。也就是說他們配得上他們受到的讚揚性宣傳。至於說有些細節沒有「不容爭議的客觀鐵證」，我只能說，正常的世界裡，每個人的身後不可能有24小時全方位的攝影機跟隨，按照某些人的邏輯，這個世界上就不會存在英雄了。坦率說的，近年對他們「去神化」的批評，天知地知你知我知，批評者的真正動機也就能瞞瞞小孩子，我不相信有多少智商正常的成年人真不知道用心其實何在。
至於用樹立虛假偶像的方式號召人們做好事是否是正義的。從哲學理論上說，大多數時期在大多數社會，主流價值觀認為這仍然是一種欺騙，被揭穿後會造成大眾在道德上的幻滅感，所以長遠來看弊大於利。但從實際歷史上看，最明顯的就有宗教可以作為反例。幾乎所有宗教都製造了大量的偶像（包括教義上名義極其反對偶像崇拜的亞伯拉罕一神教系），而且以現代科學與邏輯體系來看，其中大多數的事迹中都至少含有相當的虛假成份。然而出於各種理由，現在在公開場合，對宗教偶像開「地圖炮」一定是政治不正確的，如果不是被不允許的話。所以，大家可以理解，說到底，這是標準是否同一的問題。所有的偶像一律平等，但有些偶像更加平等。 PS：對「路加」知友說幾句，因為從前在天涯社區也結識過一位相同網名的基督教網友。己所不欲，勿施於人。水上行走、五魚二餅、盲人復明之類無法以任何科學和邏輯解釋的所謂奇蹟，在基督教里比比聞是。好吧，耶穌據說是神子，按教義聖徒們可不是。可一大堆教堂是怎麼在信徒被諸如聖骨一摸，癱子復走的「聖跡」所感動，熱情捐款下聳立起來的，記錄現在可不是保密的。這個要看宣傳的是什麼。
我覺得邱少雲的宣傳沒任何問題，雷鋒就有點懸，耶穌就基本不靠譜了。阿凡提的機智故事一半是不靠譜的。
因為邱少雲做的，是他應該做的，每個士兵在那個場合都應該做。即使這件事情整體上有問題，也是指揮員讓他們陷入如此惡劣環境的問題，他們本身是應該這麼做的。
而雷鋒不一樣。雷鋒做的事，於個人講，大多數人難以做到（他做的很多好事首先要自己有錢才行，他人無法模仿）【當然對被幫助的人而言還是很重要的】；於社會講，對社會整體，這種行為是杯水車薪，還是干好本職工作更正經。
耶穌的問題就在於，他無法模仿。中國曾經有二十四孝的故事，其實忠孝本來是自然的感情，也是好事，結果魯迅就說過（而且不止是魯迅，清朝就大批人批駁），這樣反而讓大多數人反感，因為二十四孝裡面很多反人類的極端例子。
宣傳的無限拔高，往往沒有正面效果，只會起反面作用。邱少雲的事情，屬於意料之外，情理之中，是恰當的。恰如其分，才是最好的宣傳。
宣傳可以提煉，把多個人的優點集合，但是不能無中生有，以極端為日常。我高中的時候，因為家裡比較有錢，班上有個男生就老來擠兌我。比如有人問「聽說你爸工廠月餅的紅豆泥是腳踩出來的」，他就說「你不能這麼說，明明工人穿了膠鞋」我喜歡某個女孩子，他就說「某某很矮，但是你還是很喜歡她是不是」——實則稍有常識的人都知道紅豆泥是機器打的，我喜歡誰和高矮無關，關他屁事。你以為是拔高的宣傳，說不定就是這種屁人的高端黑呢。
至於攻擊雷鋒邱少雲的那些人——如果說某些宣傳有錯誤的話，那些人甚至連錯誤都算不上。有好吃的食物，有難吃的食物，甚至還有做得不好會中毒的食物——但是食物，總歸和屎是不一樣的。虛假這個說法是不準確的，無論雷鋒還是邱少雲都是真實人物、都有真實事迹，但是在宣傳過程中人物的事迹被誇張了，人物的形象被放大了，從而產生一種類似人造神的現象。
這種行為自古就有，大禹治水、忠義關公，好漢秦叔寶，神算劉伯溫……一方面當時信息傳遞的媒介太落後，容易以訛傳訛，群眾無法分辨真假；
一方面群眾對這種誇張過後，顯得超凡的人物形象津津樂道，更加深了誇張的效果；在另一方面組織上層樂於編造這類近乎漫畫式的人物形象，甚至符號化這類人物以達到宣傳目的。比如「關公」，本身斬顏良事迹真實，降曹後離復歸漢營的事迹也真實，確實是忠義的典範，但很多其他事迹就是假的了。統治階層發現群眾對關羽勇猛忠義的形象倍加推崇，就進一步神話關羽，最終將他推向忠義的代名詞。同時也藉助他的形象籠絡士人，麻痹他們，讓人民安於忠於統治者。雷鋒、邱少雲不過是類似的兩例罷了。而且越在百廢待興的時期，樹立這類形象的需求越大，群眾本身就渴求一個模範榜樣式的「神」，藉以給生存一種希望。隨著通信手段的發達，物質生活的豐富，這類形象也就漸漸失去了根基和土壤。國家之前階段也樹立過類似模範典型，比如郭明義，比如感動中國，但是就達不到類似效果。
所以回到最初的問題，既然已經知道雷鋒、邱少雲不過是宣傳形象，人們已經知道事件的真實情況，為什麼還揪著不放呢？不喜歡大可以不信，連關羽、劉備、諸葛亮的形象都深信不疑，卻糾結雷鋒、邱少雲，那不是太可笑了嗎？邱少雲和雷鋒是有本質不同的。
邱少雲是一個敬業的軍人！他把自己的本職工作做到了極致。這一點值得所有人學習。雷鋒作為一個汽車兵，居然不懂的如何避免指揮倒車時的意外，我懷疑他是不是把訓練的時間都用於做好事了。
幫助別人前，做好自己先！
人最寶貴的東西是生命。生命對於我們只有一次。一個人的生命應當這樣度過：當他回首往事的時候，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧——這樣，在臨死的時候，他能夠說：「我整個的生命和全部精力，都已獻給世界上最壯麗的事業——為人類的解放而鬥爭。」
雖然保爾·柯察金是虛構的，但他這段話依然激勵青年人至今。不是正義的，而且非常危險，因為是虛假的故事，所以經常是不符合人性和現實邏輯的，而且這種宣傳虛假故事後果就是會產生虛假道德，就比如二十四孝中那些愚孝行為，都是虛假道德造成的，最後的結果就是存天理滅人慾，人們越來越自私自利了，道德成了一個高高在上的東西，沒人敢碰了
當我們在討論「正義」的時候，我們在討論什麼？
我們將人類世界分為四個層次。歷史、國家、社會、個人。從歷史層次看，很多事情比較容易區分正義與否，比如秦始皇焚書坑儒，但修建長城便很難一概而論。因此，最高意義上的正義，需要千百年的時間來闡述，我們現在所做的事情，也許要到千百年後，才能判斷是否正義。從國家層次，正義是不存在的。任何國家的任何措施，都要以「生存」為第一目的。或者說何能夠幫助國家生存的行為，都是國家正義。從社會層面，正義往往被用在社會層面，一個「正義」的社會，能降低社會成本，也是正義存在的最大意義。因此在社會層面討論正義是有意義的。就個人層面而言，正義只能給人帶來心理上自我安慰，討論正義意義甚少。就題主所問，這件事，
從歷史層面來看，無法定論，因為時間未到。就國家層面，這種行為在之前是有利於國家生存的，或者說是國家正義的，如果產生的是消極影響，不利於國家生存的時候，便是非國家正義的。從社會層面，宣傳他人的「積極利他」行為，或者叫奉獻行為，毫無疑問是能減少社會成本的，是普遍社會成員願意接受的，就像宣傳吃飯的時候大家主動替對方買單一樣，是正義的，即使假設使用了虛假手段。從個人而言，討論意義不大。之所以會對這種行為的「正義」產生疑問，是因為，這件事是由國家主導的，在國家層面，討論「正義」是沒有必要的，這件事件上可以說是「管了太多的事」。與當前我們倡導的「簡政放權」是不相符的。
因此，這種宣傳（不論虛假與否），在社會層面是是正義的，但是卻是不必要的，是一種錯位。國家更應該強調「生存」的價值，把正義的判斷放回社會。
說到底，討論正義與否是一件最無聊的事情，一個人綁架了一百人，除非要剪掉他前女友的一根頭髮，如果他前女友不願意，能不能強制執行？如果有人強制剪了，這種行為正義嗎？
答案是不正義。因為本質上這是一種利他而損害無責任人的行為，是不正義的。
更希望多從法製法治、社會秩序、權力制約方面進行討論。關鍵不在於 「用樹立虛假偶像的方式號召人們做好事是否是正義的」， 而是你如果持正義或非正義的觀點，你是否能保持一致性，也就是必須認為所有的這種方式都是 正義/非正義的。
我認為都是非正義的，包括但不限於 宗教神、被誇大的雷鋒、被誇大的古今中外各種偶像（不管是什麼主義什麼國家什麼派別為了證明什麼觀點，只要本身事實不靠譜，一律不採信），我覺得根本不需要，正義就在那兒，一切這種宣傳帶來的只是爭議，而不是正義。小明和隔壁的老王不服
這個不是統治階層更方便的統治嗎？別管好事真假反正得宣傳，事情真假不重要，重要的是宣傳，用一種宣傳來教化人民。什麼榮譽啊，品德啊本質上不都是統治階層做出有利於自己的宣傳嗎？為啥唐太宗不殺魏徵，這不是顯得自己好，讓別人看看我當皇帝跟比別人強，我是明君啊，然後人們就不念叨當初唐太宗殺死了自己的兄弟，軟禁了自己的親爹，而天天說看我家皇上是好人，罵他都不回嘴。
不討論國家宣傳
所以你已經確定 雷，邱是虛假的咯？
現在還宣傳李雲龍的「亮劍」精神呢……
一個幾乎完全虛構的人物都能用，對那些只是有些誇大事迹的真實人物我們還是寬容些比較好。
這就像用思想鋼印強加給你以前不相信的東西
我就只想知道一點，這個宣傳方式問題，是怎麼和正義不正義搭上關係的...
一種不義的宣傳方式？嗯...你們感受下勝利，才是正義
本質上是上世紀把人民隨便糊弄的過時宣傳手段與今天對政府的不信任和質疑形成的對抗。
我必須要澄清我絕對相信邱少雲黃繼光這樣的戰場英雄存在過，不僅志願軍有，可能美軍、韓軍、朝軍、聯合國軍都有。這麼慘烈的戰爭，不出現英雄才不正常。
但無論你宣傳再高大上的東西，都改變不了那時的宣傳手段是單純的政治洗腦工具，只講立場，不講事實和邏輯。「雷鋒做好事不留名，都留在了日記里」就是對此的調侃。
這些偶像並不虛假，但是被神化、絕對化，淪為政治工具。偶像們並非完全因為自身的事迹而獲得如此廣泛的認知和讚譽，而是領袖說：「我們需要一個道德偶像，我們需要一個戰場英雄。」於是高效而嚴密的宣傳系統開始尋找典型，然後他的事迹被源源不斷的挖掘出來，他的各種生活細節都印證著他日後的偉大，最後只有一個目的，迫使你去認同被宣傳的價值觀。
按官媒的說法今天對這個製造偶像的質疑叫歷史虛無主義，可是每當官媒義正言辭的批判歷史虛無主義時往往也就忘記了他們自己的屁股一點都不幹凈，什麼畝產萬斤，兩個凡是因為提的太多，反而讓人忘記了這些事實本身的荒謬。官媒造神捧神的時候可沒人敢搞個大新聞把他們批判一番。
官媒大可以站在批評有些人否定英雄存在的這個道德制高點上把所有質疑都壓下去，也只需站在這個點上。因為其他所有的點，都是「別有用心」「居心叵測」，他們很清楚，如果如果承認宣傳手段的失敗和荒謬，其他的東西也會像失去了地基一樣坍塌。
另外不同意幾位答主把宗教偶像算作虛假偶像的言下之意。
神跡和宗教偶像顯然不是一個東西，在宗教信徒那裡神可不是因為神跡而為神的，而是因為有神才有神跡。 對神跡不符合科學和日常經驗的質疑駁倒不了任何一位教徒，神本身的存在就是最違反日常經驗的。而世俗的各種偶像毫無疑問是因為自身的事迹而成為偶像。世俗和宗教的偶像並無可比性。時至今日，人們對宗教信仰保持尊重的一個重要原因在於人類並沒有強大到徹底證明沒有神存在。就科學哲學中的證偽主義而言，上帝也是既不能證明，也不能證否的概念，無神論者可以很自然的用奧卡姆剃刀將神剔去，但並不代表宗教和神本身毫無意義。狐假虎威，愚公移山，割肉飼鷹.......幾乎所有的典故都不要用了
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