根據聖經的描述，耶和華是有喜怒哀樂的，祂懲罰賞賜詛咒，是一位人格化了的神。但歷史上有誰見過這位上帝呢？

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人格化了的上帝，這種描述是準確的嗎？
一位懲罰賞賜與詛咒的神可以信賴嗎？
上帝自己會因為施行懲罰賞賜與詛咒而承擔後果嗎？

問題一誰見過上帝？

這個問題要分三個層面回答。

第一，如新約所言，沒有人見過神的全部。從來沒有人見過　神，我們若彼此相愛，　神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。 (約翰一書 4:12 和合本)這裡的見過主要是和神在我們裡面的完全相對的，意思是說沒有人見過神的全部，包括他的形象和精神。看到神全部的形象和精神是有罪的，因為看到便會自以為能模仿，就如同夏娃吃下分別善惡樹上的果實，因此神多次指出見過他的人不能存活。

第二，但若說到見過神的某一部分形象，那聖經中就有很多了。如亞當、該隱、亞伯拉罕、雅各等等。一般認為雅各是見神最完全的人，他幾乎見到了神的全部形象和精神，因此神偏愛他，讓他更名為以色列，而雅各也對此很自豪，參見創世紀32:30。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒（就是　神之面的意思），意思說：「我面對面見了　神，我的性命仍得保全。」 (創世記 32:30 和合本)

第三，每個人都可以見到神的精神，讓聖靈充滿自己。親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎　神；行惡的未曾見過　神。 (約翰三書 1:11 和合本)人通過不斷深入認識神的精神，來了解神，和神親近，都算是見過神的。

問題二人格化的上帝

人格本身並不是人格，而是神格。因為人是神按照自己的形象造的。　神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。 (創世記 1:27 和合本) 聖經中描述的神的行為是神本身固有的方式，而不是為便於讀者理解而強行擬人的結果。但我不否定人格化的神這個詞，並將其用於人以自身心智以為的神的形象與精神。先知彌迦曾反駁過人類以自身心智定義神的喜好。耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？ (彌迦書 6:7 和合本) 這裡被人誤會的神是人格化的。

第三賞罰與詛咒的神是否值得信賴？

你用了信賴這個詞，我就假定你首先是信這位神的存在的。信這位神就會信神是造物主，是規則的締造者和守護者，賞罰和詛咒是手段而不是目的，公義才是神作為人類牧者的唯一標準。神有喜怒，但絕不是無常，神喜怒完全取決於人類的善惡。正是因為神不是任性的神，而是公義的神，是賞罰與詛咒的神，他才值得被永遠的信賴。

第四神是否為賞罰承擔後果？

當然。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」 (啟示錄 22:13 和合本) 神創造萬有，也始終默默承受萬有的變遷與終結，當然也包括他賞罰的後果。但神有大能，超越了時空而自有永有，因此人們相信神的干預是為了引導萬有至最好的結局。

他就當你玩具，你弄壞自己的玩具會被懲罰嗎？

你玩電腦遊戲造了一群人，你對他們賞善罰惡。他們問你：你懲罰我們會造報應嗎？你回答：不會，因為遊戲規則就是我制定的。

另外，不能說神是人格化的神，只能說曾經有人見到了神人格化的一面。

最後，我認為可以信賴。你有權不信賴，但我沒發現不信賴有什麼好處，反而是信賴了好處很多。

我很確定摩西見到的只是它的一部分。

佛教的佛不在人前現身，是因為它們身上的金光其實是陰氣(空間)，它們本身是由白色的陽氣(時間)組成的，因為它們是由純陽組成的，會吸引這個世界的陰氣，你才能看到發出金光的它們，所以神佛現身，隨時可能會扭曲整個世界的平衡，假如不是為世界帶來大好事，便是為世界帶來大災難，這個事是我從道教知道的。

到了那個領域，已經失去普通人的人格化了，一便是全，全便是一。

我從來不相信任何古書，除非我自己理解了裡面的東西並證明過。

因為為了政治，很多宗教的書都是修改過或者假的，或者只是當時的一種說明書，都會寫明不可太執著的。

摩西沒有什麼渠道得知我知道的事。

所以這段耶和華在山頂顯靈的事要麼耶和華真的顯靈，要麼摩西通過修鍊達到了那個領域。

然後才會寫下「他臉上依然光芒閃爍」，而無論那一種都會讓摩西拒絕害人，因為一旦知道了某些事便會儘力遠離主動害人。

哪怕是編造故事，摩西也不可能知道他不可能知道的事。

我覺得這種問題你完全可以通過自己去見上帝然後得到答案

謝邀。

取決於你這個「見過」是如何定義了。

如果你認為，見過耶穌就算是「見過」了，那很多人都做過。

如果你指的是我們平時說的那種「面對面」的「見過」，沒有人做到過。約翰福音1:18說，「從來沒有人看見神」，因為耶和華說過，「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出埃及記33:20）