藏族文化或藏傳佛教的龍形象？

01-30

之前看火影忍者的時候，初代火影有個木龍之術，就是那種長鼻子的龍，那個龍形象和日本傳統龍也不一樣，以為是岸本齊史的臆想。
後來看了一些佛教繪畫尤其是今年在拉薩的一些地方看見的佛教繪畫里的龍，裡面有一些長鼻子的龍和別的龍，跟漢文化的龍很不一樣。
所以想問問龍在藏族人的文化里屬於一種什麼概念

謝沒邀。

題主說的「龍」應該是我們所說的水獸摩羯同志吧？

摩羯同志生於印度，有人是他是三不像，象鼻龍頭魚身。他存在於藏文化藝術的各個角落，有的是壁畫。

有的是唐卡。

有的是佛像。

其實摩羯在漢城佛教中也有。

在某些建築房頂的四個角上建有水獸的造像，他的存在預示著防止建築物著火。

我覺得摩羯的存在代表了一定的藏人對水和海的嚮往，也存在一定的怖畏的形象，也存在著護法的職責。

關於龍，我記得有一個說法，藏人認為龍代表了雷、閃電。而另一種藏人對「龍」的觀念其實是水族眾生「魯」。

龍是天神的形象，而龍在人間的化身是蛇，所以藏區對於「魯」的形象是半人半龍背後纏繞著蛇的女性形象。

西藏拉薩著名的「龍王潭」就是供養佛教的擁護者「龍王」的神殿。

許多遊客去西藏並不了解一些民俗，而是單純從表面看待「信仰」或是「虔誠」，如果有希望了解藏文化的歡迎各位去前先查些資料。

西藏的魅力並不在於風景和看似邋遢的藏人，而是西藏千年的民族風俗與文化。

龍和龍族是完全不同的族群，漢族文化是沒有區分的概念，但是藏族文化是有明確的區分。

龍族藏文是（????????），漢人說的龍藏語叫（ ????? ）。

雖然都是和天氣或下雨不下雨有關，但龍族和龍關係不很大。

龍的形象漢藏的都差不多，有變大變小的能力，常與雨和雲在一起。（大概只能變大變小）

大鵬金翅鳥兩邊的就是龍族的了護法，惹呼啦也屬於龍族。

龍族可以變人，變蛇或水族，或半人半蛇的形象。

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睡不著啊乾脆再來聊一下龍族，因為他跟佛教的淵源深厚所以接觸的儀軌多了自然就了解一些。

剛從說到龍族和蛇與水族有關，他們一般住水裡，譬如河，海，湖泊和井裡，但也有住地里的。喜歡寶貝，所以會守護有財寶，礦產或者風水特殊的地方和伏藏等的地方。龍樹菩薩就曾在龍宮取經和轉經輪，它們不喜歡環境污染和著火冒得濃煙。如果惹到龍族，它們會害人，（雖然龍族也有信佛的，佛經里就常說龍王聽經龍女成佛的事。但是它們也是有好有壞）大至令地區不豐收、沒水（天不下雨，井河江都變乾等等），小的就令人病，一般都是皮膚病。

有皮膚病的如果有興趣可以在每個月的供龍王日按照儀軌進行供養，有一些供龍王儀軌是不需要灌頂的。也可以在殊勝地放龍王寶瓶。

和大鵬鳥翻臉的就是它們，護法龍天裡面的龍和天龍八部的龍也是指的它們。

當然佛教里也有龍其實就是畜牲道一種猛獸，經常作為動物形象或者功能出現，比如作為交通工具坐騎，看門守衛。（龍族比龍有福報）雖然龍族也是畜牲道的族群但總的來說都是非常有福報的眾生因為特殊因緣而投生成龍族。

看圖，來源唐卡畫教程，

中國最古老的長江中游楚系大文明及其歷史階段；從距今五千年前以來長江中游先民經過漫長的探索掌握青銅技術的過程，以及他們對神奇的冶煉產生的信仰與崇拜；硬陶與原始瓷器技術的發展及其對精神文化的作用；楚系文明在夏商之際的變遷；楚商（早商）所組成的信仰體系，其內在意義、多元的源流以及與該信仰相配的禮儀活動，並賦予特定禮器以特定的神祕作用等等。還有：楚商時期其他族群與國家的信仰，其源流和內在意義，其包括對吳城、三星堆等南方國家文化的討論，同時也涵蓋北方遼河流域、渭河流域、草原地帶以及其它文化的脈絡；楚商文明與其它文明互相影響的脈絡；殷商時期跨文明帝國信仰的形成；兩商之間的傳承與失傳的關係；商文明信仰在兩周時期以及更晚期社會中的演化；信仰的哲理化及迷信化等等。

商文明信仰所展現出來的並不是零散的殘片，而是完整的宇宙圖景：天中有帝，先王等祖先在祂左右，天空四方有四鳳，在天上負責中與方的相合；天上另有龍負責降甘露，從天上通過吞吐實現上下之交；而地面之下水中有烏龜，能感受天意而參加上下之交；作為神靈雨的甘露自天降於地，而太陽從地下升於天，構成上下神明之交。

此外，地上中央有王，負責使中央與四方相合，並共同供明德祭天；同時，人王從地的中央通達天中的帝。這種信仰在當時文化中採用了與今天不同的語言來表達：用神獸形象、神祕符號、祈卜儀式、顏色等等非直接敘述的形象語言。

所以，對我們來說，無論是觀察禮器或閱讀甲骨文，都是解讀當時文化密碼的方法，但是由於文化的系統性，不同語言所表達的內在觀念是一致的。

在殷商時期隨著「宗教藝術」的興盛，以雙嘴夔龍母題基本圖案作為基礎，衍生出各種雙龍交纏造型，包括各種饕餮圖案的結構。在所有的構圖上，龍的頭嘴、尾嘴都是打開的，並且，在構圖上一定有成雙的嘴，在歷史發展中夔龍饕餮的形貌多樣化而涵蓋了很多其它神獸的特徵，但始終保留「雙」和「口」的核心重點。這是因為「雙」的觀念的本質為死和生，而「口」是死生的進出口，雙嘴夔龍、饕餮的主要神能就是以吞吐管理死生，神龍從天上吐下甘露，養育群生；在地上吞殺群生，使他們升天歸源。雙嘴龍的神祕符號，不僅成為商周多樣的「宗教藝術」造型的母題，同時也成為漢字「神」字的雛形。所以，依據當時社會的命名，可以將所有雙嘴夔龍紋及其變體，統一稱為「神紋」，因為當時神的唯一形象就是雙嘴龍或夔龍，也只有雙嘴龍或夔龍才符合當時「神」的概念。

甲骨文的分析補證、補充說明了商文明有關「神」的信仰的內容：天神神能的重點在於「神降」（吐泄甘露），以實現天地之交、上下關聯、萬物之生。但是負責上下相聯的神，不能只下降，亦須上升。自上而下的神降意味著盈生，而自下而上的神升即意味著死亡而再生。神龍負責一切萬物死生循環，並賦予人以神格化的奧祕形象，通過祂可以衍生「神人」；商王一方面是自己祖先的後裔，同時也是由龍形神母所衍生的「神子」，所以擁有超越性能力，而能獲得神龍的保祐。

我：在商代信仰中，神和鳳分別構成「上下和四方」的天上空間觀念，而老虎是地上或山上之四方四緣的保護神。在此空間里還有一個頗為重要的點：即獨一無二的四方之「中」。在商文明信仰中，在人世，兩商王朝的「中」是神格化的「王位」；而在天上除了群龍、群鳥神獸之外，還有居於「中」的獨一之「帝」，即永居於天中的崇高對象。龍和鳳都在天帝手下，眾鳳可以說是天帝所派的「方官」，而眾神可以說是天帝所派的「司命」，兩者皆聆聽帝令而從之。在此信仰中，幾乎所有的崇拜對象，包括自然眾神和祖先都是群體性的眾神、眾祖，只有上帝才是天上獨一無二的崇高對象。

商文明「帝」的信仰應源自對北極天中的崇拜，而「帝」的字形也具體、充分地表達了其本義，不僅具體描繪了當時北極天中周圍的天空概況，也保存了當時巫師推斷北極天中位置的方法。這不僅符合商周信仰的內容，也符合當時重視天文觀測的情境，並且從「帝」字的形構、用意來看，也和商時實際的天文狀態相一致。

甲骨文極為常見的祭法是用「方」的禮儀祭祀帝以及用帝（禘）祭的禮儀祭祀方，皆涉及中與方的互補關係。這種中帝與四方的關係表達了商文明的核心觀念：雖然天在上，而地在下，但萬事一切並不是由天來獨權主宰，天地互補交合才最重要；同理，雖然中有獨主，但中與方之互補相合才是關鍵，所以不僅是四方來朝拜中帝，中帝也恭敬四方。並且，帝與方的關係不僅僅是表達空間關係，同時也涉及天上黃道四宮的星星旋轉，以及與其相關聯的時間季節的循環周轉。在地上中立的王也取象於天地巡四方而恭敬國家邊緣。

上帝的神能除了作宇宙原理之外，也直接象徵和表達商王的神聖權力。帝永居於天中，所以位於地之中央的王是直接呼應上帝的，甚至可以代表上帝。所以地上之王既受上帝的支持，亦被祂考驗、受罪孽。並且，在地上之王為地中，帝所關注的要點一樣牽涉到中與方的空間觀念：保護或破壞作為國家中央的都邑王城，或授權保祐國家領土之邊疆。換言之，商王室與上帝的關係密切，在位的王祈求天帝的授權和保祐，且死後升天永居於帝的左右，而構成天帝周圍的「紫宮」（即相當於漢代以來宇宙觀中的天上五宮之間中宮的星星）。

很好奇。我不是來回答問題的。我是來攪和的。

不丹的國旗就是一條和漢族一毛一樣的龍，和大清國的國旗基本一致。我第一次看到後覺得很震驚，這個和那個長著象鼻子的藏族的龍不太一樣。WHY？

↓不丹國旗

↓清朝國旗

匪夷所思。