希臘哲學非宗教性和希臘神話世界觀狂熱宗教精神是否相悖？

01-30

請教一下：希臘哲學是非宗教的，可以說是與神話世界觀相決裂的產物，但是希臘人最初是以神話來理解和反映他們周圍的世界的，而希臘神話的世界觀又表現了狂熱的宗教精神，為此我產生了困惑，這二者之間是不是相悖的，謝謝回答者。

謝邀。

題主提了一個非常好的問題，也是困擾我多年的問題。甚至影響了我對《周易》的看法，為什麼被很多人認為是筮書的《周易》，給後人留下了如此多的辯證法語言和觀點，是哲學嗎？為什麼又可以用於算命。其實後來的研究才發現，古希臘哲學並非是非宗教性的。比如，古希臘哲學的第一人泰勒斯，傳說他依靠占星術預測了第二年油橄欖豐收。

在古希臘哲學史上，畢達哥拉斯提出了數是本原的哲學觀點。「數是一切事物的本質，整個有規定的宇宙的組織，就是數以及數的關係的和諧系統。」為此，黑格爾給予了極高的評價：「畢達哥拉斯派的哲學形成了實在論哲學到理智哲學的過度。」作為古希臘哲學發展史的一個環節，正是這個畢達哥拉斯在古希臘的克羅頓建立起了一個盟會，這個盟會既是宗教信仰和研究科學的團體，也是一個政治組織。畢達哥拉斯學派相信人的靈魂是不朽的、可以輪迴轉世，只有憑藉特殊的入教儀式使得人的靈魂得以拯救。作為哲學家的畢達哥拉斯同時又是一個宗教活動家，另外一個大哲學家蘇格拉底，按照色諾芬的《回憶蘇格拉底》一書記載：蘇格拉底「他常常在家中獻祭，也常常在城邦的公共祭壇上獻祭，這是人們有目共睹的；他從事占卜，這也不是人們不知道的；因為『蘇格拉底經常說神明指教了他。』」還有柏拉圖，他在《法篇》中用了大量的篇幅來論證神的存在，而且還提出：「我們還必須制定一條適合用於所有罪犯的法律，通過禁止不合法的儀式來減少那些反宗教的言行。」這些事實說明，在哲學出現的早期，哲學思想和宗教思想是交織在一起的，正如馬克思所說：「哲學最初在意識的宗教形式中產生。」只是哲學史家往往僅僅記載和分析這些哲學家的哲學觀點，而對這些哲學家的宗教思想沒有給予過多的關注，由此給後來者的印象就是，古希臘哲學是非宗教性的。其實我的理解，也正是因為古希臘哲學中的宗教性，才導致基督教是在柏拉圖主義的基礎上形成和完善。正如哈耐克在《教義史》中所說：「在柏拉圖精神的影響下，將基督教轉化為啟示的形而上學和歷史哲學。」

不請自來，問題比較大，有謬誤的地方望大神指正。

首先說明希臘的宗教信仰和希伯來的宗教信仰是不同的，所以希臘人的狂熱和我們一般意義上的宗教狂熱不太一樣。根本原因是希臘的神完全不同於希伯來的神。

希臘神話中的神與人同形同性，既有人的體態美，也有人的七情六慾，懂得喜怒哀樂，參與人的活動。神與人的區別僅僅在於前者永生，無死亡期；後者生命有限，有生老病死。希臘神話中的神個性鮮明，沒有禁欲主義因素，也很少有神秘主義色彩。希臘神話的美麗就在於神依然有命運，依然會為情所困，為自己的利益做出壞事。

此外，神的故事意在描繪人類的宇宙觀念和解釋世界的起源。世界開始於卡俄斯，然後蓋亞什麼什麼的。希臘人認為高於神的決定因素是神秘不可知的「命運」。

後來的哲學家並不是都贊成神話中的觀點，但這種對世界的本源（命運）的追求卻啟悟了古希臘人的哲學頭腦。

僅僅是神話不能滿足希臘人對於世界本源的追求，於是希臘哲學誕生了。

以理性思維為特徵的古希臘哲學與宗教是既相互對立又相互聯繫的統一體。一方面，古希臘哲學把人與自然區分開來，在觀察事實和理性思考的基礎上解釋自然、社會和人生，因而與感性直觀的宗教世界觀有著根本區別。另一方面，由於哲學是從宗教神話中分離出來的，它與宗教仍然有著千絲萬縷的聯繫。直到希臘化時代，希臘哲學仍保留著非常多的宗教甚至神話題材。

比如有的哲學家為了表明自己的理論觀點，直接借用了神話中的語句（柏拉圖就很喜歡這麼干）。

正如 @lanxia5755 所說，有一部分希臘哲學家是和宗教緊緊聯繫的。鄧曉芒老師把古希臘哲學家分為兩派。努斯學說和邏格斯學說（神秘主義和理性主義），前者代表人物為柏拉圖，畢達哥拉斯；後者是亞里士多德，赫拉克利特。

在柏拉圖以前，西方理性精神正在形成，它與非理性的東西還處於外在的關係中。西方理性主義的濫觴是畢達哥拉斯，但他同時又是一個神秘主義者和宗教團體的教主，他的數學世界觀和他的宗教信仰並行不悖。赫拉克利特提出的「邏各斯」把畢達哥拉斯的數學的合理性擴展到了概念的合理性，他的有些說法顯得很神秘，但其實是一種更高級的理性主義，他藉助於「神」(「神聖的邏各斯」)來渲染這種高級理性，但其實並不是真正的信仰，而是辯證理性。至少對於當時所信奉的神來說，他是無神論的。埃利亞派則將邏各斯定型為存在和一的學說，更是在哲學中排斥了神，頂多像塞諾芬尼那樣把自己的最高範疇解釋為一種「否定神學」。早期理性主義的這種瀆神的傾向在智者派那裡達到了肆無忌憚的地步，但這種邏各斯中心主義的理性主義也走到了它的盡頭，變成一種語言的詭辯和技巧了。拯救這種理性主義的是阿那克薩哥拉提出的「努斯」(即「靈魂」)學說，它上承赫拉克利特的辯證理性，下接蘇格拉底的靈魂超越，為一種新型的邏各斯注入了活力。將努斯引進這個世界來解釋萬物的形成和運動。這就是蘇格拉底和柏拉圖的工作。這是首次在哲學本身中建立了理性主義和非理性主義的統一模式。

柏拉圖神秘主義體現在他的「迷狂」里，這種迷狂是建立在理性的基礎上的。

例如他曾把哲學家稱之為「愛智慧者、愛美者，詩神和愛神的頂禮者」。雖然他對詩人的評價不高，甚至說要把詩人趕出將來的理想國，但他對於由詩神憑附而來的迷狂卻又有極高的評價，認為由此所創造出來的詩是「最美的抒情詩」，而「神智清醒的詩遇到迷狂的詩就黯然無光了」。所以詩的迷狂高於除理性的迷狂之外的其他一切迷狂，實際上是為理性的迷狂作準備的，因為這些由愛神和詩神附體的富有靈感的詩雖然是不自覺的，但卻使人們「不知不覺地從小就培養起對於美的愛好，並且培養起融美於心靈的習慣」，以便於「到了理智發達之後，他就親密地接近理智，把她當作一個老朋友看待」。然而，畢竟只有理性的迷狂才是最高的智慧，因為詩的迷狂是完全不能控制的，理性的迷狂則是由認識積累而來的，是靜觀的，除了最後的瞬間外，整個全程都是受理性控制的。這是一種理性基礎上的非理性，相當於後人所謂「柏拉圖式的愛情」。

柏拉圖的神秘主義承接到新柏拉圖主義，最後和基督教結合在一起。而以亞里士多德為代表的理性主義則進入經院哲學，繼續和神秘主義糾纏。具體體現為中世紀多明我會和方濟格會的鬥爭。

總得來說這是一個非常複雜的問題。希臘神話里的神秘主義經過希臘哲學的改造，變成了一種建立在理性主義基礎上的超越。然後希臘哲學又被希伯來的神秘主義所吸收，理性依附於信仰。二者最後在十五、十六世紀分道揚鑣，神學不在像經院哲學一樣理性；十七世紀後科學也在哲學的理性（經驗論）下誕生。

參考資料：

梯利版《西方哲學史》

《論宗教在古希臘社會中的作用》

作者：裔昭印

《西方哲學史中的理性主義和非理性主義》

作者：鄧曉芒

維基百科：希臘神話希臘哲學

我覺得作者或許應該注意到，在希臘，哲學家其實是少數，確實有一批哲學家重新理解、分析傳統神話，但是他們主要都是知識精英，並不足以代表全部希臘人，在對於希臘人而言，整體上其實是非常宗教狂熱的，而且不僅僅是希臘人，宗教性是古代世界的普遍特徵，這個現象會一直存在到基督教化的時期。而真正的非宗教化，那是近代以後隨著啟蒙運動、工業革命以及世俗化進程的結果。

希臘哲學源頭之一就是希臘神話。問題中所思考的矛盾性深層次的含義是什麼？這個問題需要提問者思考下再有針對性的去閱讀。

正是有了奧林匹克山的諸神與俗世的對比，才會有了柏拉圖的理想國藍圖。

正是有了阿波羅與狄奧尼索斯潛在的理性與感性對比，才會啟發了尼采和叔本華諸輩的反思。

而芝諾的智者悖論，許多也是掛著赫爾墨斯的名號提出來的。俄狄浦斯回答的問題也是很有哲學意味的。後來的哲學諸賢基本上已經把你能接觸到的希臘神話神鬼怪錄中的各個形象符號化了~蠟羽的，三頭噴火的，四面的，唱歌迷惑水手的，看守金羊毛的，被兩座山夾了尾巴的鳥。。。。

其實對比來看，日本的伊邪那美和八岐尾劍也是很有日本哲學性的。我國諸子百家崇鬼的也挺多的。

以上