冥想的科學依據是什麼？

01-30

佛教、瑜伽都推崇冥想。在一些關於自制力和幸福感的書中，也提到統計表明冥想可以提高自制力、使人身心健康。
我想知道的是，這些論點背後的依據是什麼？冥想室如何影響人體和大腦的？

關於冥想科學的解釋，在哈佛開放課程幸福課之運動與冥想中有很詳細的內容：

「他研究他們的左右前額皮層比例，僅僅八周之後，那些冥想的人就出現顯著的變化。這是一個驚人的結果。大家記住，1998年之前，科學家都深信大腦是不可塑的，過了三歲以後就不會改變。突然僅僅八周的練習，這些冥想的人，每天有規律地冥想45分鐘的人，改變了他們大腦的機能，使得他們更容易感染積極情緒，對痛苦的抵抗力更強。

我們哈佛醫學院的Herbert Benson，發現每天做15到20分鐘的冥想，做了一段時間後，就能大大地改善健康，情緒健康和身體健康都改善了。因為Jon Kabat—Zinn做了另一個研究，他給兩組人都注射了感冒細菌，他想測的是，他們體內的抗體會有什麼反應。他發現冥想者的免疫反應比那些沒有冥想的人強了很多。那些在等候冥想的人，只需八周的冥想，每天45分鐘。

你們知道當我們更平靜時，我們對疾病的抵抗力就會增強，我們焦慮時就更容易患上疾病。所以冥想能加強心裡免疫系統，增強心理抵抗力，同時還能改善身體免疫系統。」

冥想入門體驗可以是國際上簡單的三步法：

1、右手放在左邊心臟位置，在心裡用心默說：「請讓我得到寧靜與喜樂」（三遍）;

2、右手按額頭說：「我原諒所有事、所有人，包括我自己」（二遍）;

3、右手按頭頂順時針轉七次，每次說：「請讓我得到瑜伽」。然後抬高右手離開頭頂，閉上雙眼，用心去感覺手心與頭頂的感應。之後，可再換左手感應下，雙手放下，手心向上，靜坐一會。

如果雙手有熱麻，是狀態有待提高。雙手感應不一，是左右脈不平衡。

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一切試圖用數據來論證冥想的科學，都是偽科學。

mri 核磁共振已經有多項研究成果證明冥想的效果。

ted有一個演講好像是一個尼泊爾的喇嘛對冥想有很深刻的講解。

關注人多了，我再補充詳細資料。

冥想雖然很多人關注，而且對改善人的身心也很有效果，但是還沒有明確的說冥想就是一種科學。

一些實驗：心理學堂:冥想能重塑大腦的結構

冥想有三種，專註冥想，正念冥想和慈悲冥想。

冥想提高免疫力，並不是冥想能直接提高免疫力。

冥想有一種呼吸是快吸氣慢呼氣，可以刺激副交感神經（人體植物性神經的一部分）副交感神經可以促進唾液、胃液、腸液、胰液與胰島素分泌，這些會提高人體的免疫力。

正如冥想的名字所言，專註冥想提高專註力。

正念冥想提高情緒控制能力。

慈悲冥想提高同理心。

冥想如果方法不對，可能會導致精神衰弱，最好是能配合瑜伽等一塊進行。

有用就用，沒用就扔。

不可能萬事萬物都要先找科學依據。

俟河之清，人壽幾何。

應該是心身性反應。和安慰劑差不多。

冥想是改變意識狀態的一種方式，其它還有致幻藥物、催眠、生理病變等。通過對Aldous Huxley和Timothy Leary等關於服用LSD體驗的描述、阿姜布拉姆和阿姜摩訶布瓦等關於禪修體驗的描述、Martin T. Orne和Kirsch Lynn等關於催眠的研究文獻和Jill Taylor等生理病變案例的初步梳理，我們發現了兩個主要規律：

一是意識狀態的改變，無論是由冥想、致幻藥物、催眠還是生理病變等方式所導致，它們都有一個共同點：那就是首先是自我的消失。也就是說，自我的消失是導致意識狀態改變的直接原因，而其它因素都只是引發自我消失的不同方式。

二是無論哪種方式引發的意識狀態改變，都可能會出現四種基本現象：幻覺、超自然現象、覺知的更敏感和神秘體驗。

通過揭示超自然現象跟幻覺間的關係，我們指出在意識狀態的改變中並不存在真正的超自然現象，它們只是伴隨深度幻覺而產生的錯覺而已。在此基礎上，從上述實證資料中進一步梳理出一個統一的分析框架，從而揭示了意識狀態改變的本質：

自我的消失帶來三種機制，分別是覺知的更敏感、幻覺的產生和禪定的發生。覺知的更敏感屬於意識層面，幻覺的產生屬於潛意識層面，禪定的發生屬於超意識層面；前兩種機制都跟知覺層密切相關，而禪定的發生則是一種超知覺的機制。

接下來，我們將以自我的消失和恢復的過程為主線，仍然以對冥想、致幻藥物、催眠和生理病變等各種意識狀態改變方式的經驗描述為實證資料，從中梳理出一個統一的分析框架，以揭示三種機制間的關係。

1、 自我消失的過程

在各種不同的原因導致的自我逐漸消失的過程中，人必然會同時發生兩種機制：一是我們在新的假說中所指出的大腦過濾功能減弱，導致覺知變得更敏感；二是幻覺的產生。

兩種機制會相互作用：一方面是因為知覺層變得更敏感，導致幻覺被加強；另一方面，往往被忽略的是幻覺會干擾覺知的更敏感（尤其是對內的覺知）。

2、 自我完全消失

隨著自我逐漸消失，覺知變得越來越敏感，幻覺也越來越強烈，一直持續到自我即將完全消失的那一瞬間：

禪修進入禪定時；

嗨葯即將嗨大時；

人瀕臨死亡時；

……

上述情形都是自我即將完全消失的臨界點，在那一瞬間人們通常都會產生對完全失去控制的極大恐懼。

之後，由於尚不完全清楚的原因，只有少數情況下人會進入自我完全消失的禪定狀態，而大多數情況下人會進入仍殘留自我的「深度幻覺狀態」。

當年Timothy Leary等曾將「西藏生死書」改寫成一本服用LSD等迷幻藥的指南「The

Psychedelic Experience」。其實，「The

Psychedelic Experience」和「西藏生死書」這兩本書通篇講的都是同一個主題：在自我完全消失的臨界點及之後，如何擺脫「深度幻覺狀態」，從而進入禪定狀態。這導致之後對這一領域的關注基本都是以禪定狀態為主、到禪定狀態為止；但其實對禪定狀態之後自我恢復過程的研究還能帶給我們更多的啟示。

3、 自我恢復的過程

通過對阿姜布拉姆、阿姜摩訶布瓦等關於禪定出定後經驗的描述進行分析和研究，我們認為：雖然原因尚不明確，但在出定後禪定可以暫時抑制幻覺的產生，從而使得對內和對外覺知的更敏感在禪定後的自我恢復過程中可以充分地顯現出來且不受干擾。

而「深度幻覺狀態」之後自我的恢復過程，跟自我消失過程中兩種機制的相互作用類似。

綜上所述，覺知的更敏感和幻覺的產生在大多數情況下都會同時發生，以致後者會干擾前者；禪定狀態跟「深度幻覺狀態」相平行，且禪定會在結束後暫時抑制幻覺的產生。這將進一步揭示了佛教深觀的本質和止觀之謎。

同問。一直對冥想很感興趣。

冥想最重要的就是掌握呼吸。不是控制，是掌握，關照呼吸。

然後就是身體的新陳代謝降到最低限度，這時候身體的狀況就會在意識里反應了，比如看到各種顏色的光。這些是自然的反應。

雖然對冥想沒什麼研究，但我對打坐很有興趣，話說依據前的「科學」倆字顯得很多餘，而且不專業，而且多餘，而且不專業