自然與不自然

私以為，道家學說的根是在「自然」二字上。這個自然並非是大自然nature，而是自然而然的樣子。道家強調是一種解決天性的自然。造物主將人類賦予這個世界，又讓人類在漫長的進化種變成了如今的模樣，有了人性，有了天性，於是該遵從這種天性和人性，減少人為的干擾，讓人呈現人原本應該有的樣子。頗有佛學的色彩，只是佛學更多的認為慾望是人痛苦的根源，若要遠離痛苦必須減少慾望，甚至禁慾。而道家則是遵從這種慾望，既不縱慾，也不禁慾，而是一種順欲。

孔子有句話，吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲。這和道家的自然是相同的。人生在世，既有志向，也有慾望，當然也有自身的天性。難的是將志向和天性相融合，將這種「自然」植入到人的志向和人格里，變成一種新的「自然」，孔子的「仁」或者他自己也沒有真正做到，但是他卻提過了一種非常高的標準，將「仁」這種志向植入自己的生活里，慢慢不惑，漸漸知天命，最後耳順而從心所欲。

而老子或者看到了孔子這種「自然」的難，而乾脆提出了另一種說法，乾脆大家都去理想，去志向，保留身上的天性罷了。所謂小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。乾脆這樣算了。所以孔子偉大，老子也是偉大。他們從自然的兩個方面提出了人的活法，並影響了中國這幾千年來的文明。

而莊子更是聰明，他其實是將老子的思想注入到了文學藝術中，用故事和寓言的形式闡釋老子的思想。這種注入如何不是一種人的志向的植入。是經過漫長時間的磨練而達到的「自然」。

私以為，自然界賦予了人「自然」的天性，但是又在腦袋上安插了自由的意志。人生來是自然，但是又不是自然的。隨著年紀越大，人常常要受萬物的干擾，金錢的誘惑，而變成不像「人」這種生物，有時甚至就是別人手裡的工具。得道之難就難在如何排除這些原來不自然的東西，將人的志向融入到「自然」當中。

拿創作來說，創作的本身或是為了表達情緒，或是為了記錄東西。這些並非是自然的東西，是被現實或是外力所裹挾的結果。真正的創作是沒有目的的，或者說創作的本身就是目的，懷著為創作而創作的心態對寫作的過程才是一種自然。

正如康德所言，人並非是工具，人本身就是目的。很多人寫作為了名，為了錢；很多參加比賽，為了獎金，為了榮譽。懷揣著目的的生活是無奈的，這種不自然並非是自己的過錯，而是整個人類發展所存在的詬病，時代的悲哀成就了個人的悲哀。而使得大多數人不得不這樣活下去。但是文學是給予人希望的東西，是告訴別人這個時代的高光所在，是給那些心中仍舊有著詩和遠方的孩子指引的燈塔。而能排除這些誘惑的寫作，才是真正的「自然」。

只是，老子知道路不好走，乾脆反著說；莊子也知道路不好走，只是略說。孔子更是明白，只是說的太多。藝術的「自然」或是「自覺」只有經過許許多多不自然的考驗和錘鍊，最後成長一顆參天大樹，其實小到作家自身的懶惰，經濟的考驗，機遇的缺失。大到國家的政策，國際的壞境，藝術自身的發展氛圍。

所以，講真，所有的大藝術家們，無不是千錘百鍊的巨匠，看到一部傑出作品的背後，是其抵抗掉了多少的干擾，發揮自己的天性而譜寫的血淚。

套用屈子的那句話，路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。